Регистрация / Вход

Сейчас на сайте

Сейчас 389 гостей и 2 зарегистрированных пользователей на сайте

Ресурсный правозащитный центр

РАСПП

Портал Credo. Непредвзято о религии   Civitas - ресурс гражданского общества

baznica.info   

РЕЛИГИЯ И ПРАВО - журнал о свободе совести и убеждений в России и за рубежом

 

адвокатское бюро «СЛАВЯНСКИЙ ПРАВОВОЙ ЦЕНТР»  

Религиоведение     Социальный офис

СОВА Информационно-аналитический центр   Религия и Право Информационно-аналитический портал

Акции



АДОНИС

Печать

Эдвард ЛИПИНЬСКИ


adonisfull-Адонис — божественное имя, греческое заимствование северо-западного семитского восклицательного обращения ʾadōnī, “мой господин”, являющегося, вероятно, укороченной формой горестного напева hōy ʾadōnī,“горе, мой господин”, которому вторит греческое восклицание aiai, Adonin.

 

Происхождение. Греческая традиция связывает Адониса с городом Библ. Поэтому культ Адониса должен быть библосского происхождения. Остается неизвестным, кем изначально было мужское божество, к которому взывали и которое оплакивали в I тысячелетии до н.э.: богом-покровителем города или героем-эпонимом, Баалом Библа, или богом сельской местности, что позволяет предположить его отождествление с Таммузом и Дионисом на Ближнем Востоке и репутация бога растительности в поздней греко-римской традиции. Последнее предположение подтверждается замечанием Лукиана о том, что библосские женщины ритуально оплакивали Адониса «по всей стране», а также детальным описанием праздника Адониса в Севилье около 287 г. н.э. в Мартирологе святых Юсты и Руфины. Центром почитания Адониса была Афака на в Ливанских горах в одном дне пешего пути от Библа. Рядом со знаменитым родником (главным источником реки Адонис или Нахр Ибрахим) стоял храм, в котором до времени правления императора Константина Великого, приказавшего разрушить святилище, отправлялся культ Адониса. Несмотря на то, что храм был частично восстановлен Юлианом Отступником, от древних строений осталось совсем немного, за исключением развалин, датированных римским периодом.

Семитское имя (или эпитет) Адониса naʿmān - «прекрасный» или «возлюбленный» — сохранилось в Ис. 17:10 и у греческих авторов, особенно в тех случаях, когда Адонис сравнивается с анемоном. Naʿmān (Нааман) — западно-семитское имя собственное, встречающееся с II тысячелетия до н.э., и эпитет, особенно часто употребляемое в угаритских текстах. Его использование означает, что Адонис представлялся юношей удивительной красоты. Однако при этом он не обладает ни одной чертой, позволяющей отнести его к божествам подземного мира (если не считать вторичного отождествления с Осирисом, царем мертвых, в александрийском ритуале).


Мифы. С Адонисом связано несколько мифических повествований. Согласно мифу, который Аполлодор заимствует у Паниасида Галикарнасского, писавшего в начале V в. до н.э., Адонис был сыном ассирийского\сирийского царя Фианта от его дочери, обманувшей его и зачавшей от собственного отца. Узнав правду, Фиант хотел убить ее, но боги из жалости превратили ее в мирровое дерево. Поскольку мирровое дерево растет только в южной Аравии и на полуострове Сомали, маловероятно, что эта деталь относится к первоначальной версии легенды. «Смирна»[1] — это грециизированная форма слова šarmīna, обозначающего вечнозеленый кипарис, идеально подходящий к мифу об Адонисе. Согласно Аполлодору, через десять месяцев дерево раскалывается, и из него выходит Адонис. Такая эпифания характеризует его как бога растительности. Это очень напоминает изображенное на алтаре из Рима рождение Малакбела: на одной из сторон алтаря мы видим, как из кипарисы выходит юный бог. Данный тип эпифании широко распространен на Ближнем востоке и был известен в Ассирии. В мифе об Адонисе обыгрывается та же тема, что и в рассказе об Иуде и Фамари, «финиковой пальме», в Быт. 38. Скрыв свою внешность, Фамарь обманным путем зачинает от своего свекра двух сыновей. Когда Иуда узнает правду, он собирается убить свою невестку, но та оправдывает себя, взывая к обычаю и долгу левиратного брака. Рассказ Паниасида может намекать на существование другого института — празднование священного брака царя и жрицы — возможно, царской дочери. Поскольку Фиант и Фой (или Фай — Tʿy), царь Хамата (Сирия), появляющийся в Библии в 2 Цар. 8:9-10, по-видимому — один и тот же легендарный персонаж, миф об Адонисе мог возникнуть не позже IX в. до н.э., когда в Хамате впервые засвидетельствовано почитание Пахалатис, вероятно тождественной Владычице (Bʿlt) Библа.

Аграрное происхождение Адониса как умирающего и воскресающего бога, подобного шумерскому Думузи и ассирийскому Таммузу, подразумевается в дополнительном упоминании Паниасида попеременном сезонном пребывании Адониса у Афродиты и Персефоны, царицы подземного мира. Когда Адонис появился на свет, Афродита положила его в ящик. Эта деталь отсылает нас к дельфийскому обычаю почитания Диониса в веялке, а также напоминает истории о Саргоне Аккадском и Моисее в Исх. 2:1-10. Однако, Афродита, положив младенца в ящик, поручает его заботам Персефоны, которая потом отказывается выдать его. Зевс, к которому обращаются обе богини, решает, что Адонис должен треть года проводить с Персефоной, другую — с Афродитой и оставшуюся треть — по своему усмотрению.

Афродита — это, по-видимому, Астарта, мифическая царица Библа согласно Плутарху, но она же является Балти — великой богиней или Владычицей Библа, согласно сирийской проповеди Псевдо-Мелитона. Персефона же, возможно, соотносится с Шеол, хтонической богиней, чье имя в древнееврейском языке обозначало подземный мир. Приговор Зевса является вариантом народного предания, на котором также основан рассказ о суде Соломона в 3 Цар.3:16-28. Древность именно этого мифа об Адонисе подтверждается сценами, вырезанными на этрусских бронзовых зеркалах V-III вв. до н.э.: мы видим суд Зевса, печаль Туран (этрусской Венеры) и ее радость, когда ее возлюбленный Атунис воссоединяется с ней. Любовные сцены с Венерой и Адонисом также можно наблюдать на мозаиках — особенно в Ликсе, древнем финикийском поселении на атлантическом побережье Марокко. Интересный вариант этих мифов представлен на одной римской камее: обнаженный Адонис спит у основания дерева, рядом стережет его собака; два купидона пытаются пробудить его, а в это время Афродита с вожделением ожидает его «пробуждения».

Важной деталью при оценке связи Адониса с земледелием является история о его убийстве «лесным вепрем» — известным своей склонностью разорять виноградники, на что сетуют псалмы (Пс. 79:9-14). История об Адонисе, похоже, тоже семитского происхождение: встречающаяся у Иеронима упоминание о гибели Адониса в «месяце июне» должно быть основано на арамейском слове hăzīr, означающее одновременно «вепрь» и «июнь». Однако, изначальным протагонистом мифа скорее всего был Аттис, тоже убитый кабаном, согласно Павсанию. Адонис-охотник, сражающийся с кабаном, изображен на датированной IV в. н.э. мозаике из Карранке рядом с Толедо.

Другую версию истории убийства Адониса сохранил Псевдо-Мелитон, который зовет бога Таммузом. В него была влюблена Балти, поэтому Гефест, ее ревнивый муж, «убил Таммуза на горе Ливанской, пока тот расчищал землю (šnīra burza)[2]». Затем Адонис был погребен в Афаке, где также скончалась и сама Балти.


Культ. Культ Адониса был особенно популярен среди женщин. Ежегодные праздники — Адонии — проводились в Библе, а также, по крайней мере с VII в. до н.э., на Кипре и в некоторых районах Греции. Самое раннее тому подтверждение — фрагмент поэмы Сапфо, уроженки Лесбоса в Эгейском море. Похоже, что ее поэма была написана в форме диалога между женщиной, возможно изображающей Афродиту, и хором юных спутниц. Он обращен к «прекрасному Адонису» (греческий перевод семитского имени или эпитета Адониса naʿmān) и призывает юных девушек оплакать бога, ударяя себя в грудь и раздирая на себе одежды. Семитские особенности ритуала оплакивания подтверждаются Аристофаном, который упоминает, что Адонии праздновались в Афинах на крышах зданий, где женщины причитали «Горе, горе Адонис!» и били себя в грудь.

Детально разработанный александрийский праздник в честь Адониса описан Феокритом в III в. до н.э. Праздник начинался с роскошной свадебной процессии Адониса и Афродиты. На следующий день женщины со стенаниями несли изображение Адониса на морской берег, где выражали надежду лицезреть возвращение бога на следующий год. Наиболее вероятно, что на ритуал эпохи Птолемеев оказал влияние египетский культ Осириса, и что его популярность могла достигнуть Библа, ведь знаменитая легенда о том, как Исида находит тело убитого Сетом Осириса помещает это событие как раз в Библе. Особой деталью это праздника были «сады Адониса», о которых впервые упоминает Платон; на них же содержится ссылка в Ис. 17:10-11. Они представляли собой небольшие горшки, в которых искусственно выращивались семена, а проросшие побеги затем очень скоро увядали. Их египетское происхождение вполне вероятно. Действительно, они весьма напоминают так называемое ложе Осириса, изготовлявшееся в форме его тела: особым образом посаженные семена произрастали, что символизировало воскресение бога.

Возможно, что существовало несколько довольно сильно различающихся сценариев праздника в честь Адониса, и многие первоначальные смыслы ритуалов были позабыты. Изначально ритуалы и мистериальные представления воспроизводили смерть и возрождение, исчезновение и возвращение. Оплакивание Адониса засвидетельствовано многочисленными письменными источниками, но его воскресение, возвращение или перерождение напрямую не упоминается до Лукиана («О сирийской богине»), Оригена и Иеронима. Однако, «обретение Адониса» Венерой было популярным художественным мотивом в Риме, согласно Плавту («Два Менехма», 143-145; приблизительно 193 г. до н.э. ); чудесное рождение Адониса из вечнозеленого кипариса и разделение его жизни между Афродитой и Персефоной несет в себе общую идею воскресения, перерождения и пробуждения и связано с растительностью. Согласно Лукиану («О сирийской богине») библосский ритуал в честь Адониса подразумевал священную проституцию, священный брак Адониса и Афродиты имел место в александрийском ритуале, а в особые кельи в храме Адониса в Дура-Европос , похоже, служили той же цели. Вероятно, что, в соответствии с мифом, целью этих ритуалов являлось «перерождение» Адониса.

Согласно Лукиану («О сирийской богине»), воскресение Адониса отмечалось на третий праздничный день. Кажется, «Третий день» просто предназначен быть днем возрождения: как говорит Плутарх, Исида «обретает Осириса» на третий день, «восстановление» народа согласно Ос. 6:2 тоже происходит на третий день, а воскресение Иисуса также случается «в третий день», как сказано 1 Кор. 15:4. В любом случае, мотив «третьего дня» оказывается очень распространенным в культовой практике и в историографии.

Сложно сказать, был ли Адонис изначально богом всем растительности или богом вина или древесным духом, на что намекает его рождение из дерева, или же духом зерна. Согласно Аммиану Марцеллину, писавшему во второй половине IV в. н.э., праздник Адониса был «символом жатвы созревших злаков». Веком раньше Ориген писал, что Адонис есть символ «плодов земли, которые оплакивают при посеве, но радостно приветствуют при всходе». А Иероним утверждает, что «убийство Адониса изображается с помощью семян, которые как бы умирают в земле, а его воскресение символизирует урожай, в который перерождаются посеянные семена». Эти объяснения вполне соответствуют представлению об Адонисе как о духе зерна, тем более что отрывок из Псевдо-Мелитона, обычно исправляемый и неправильно переводимый, изображает бога трудящимся в поле. В этом контексте появляющийся в одном из мифов Адонис-охотник может пониматься как защитник полей от диких вепрей.


Библиография 

Обобщающее исследование об Адонисе: Mettinger, Tryggve N.D. The Riddle of Resurrection: “Dying and Rising Gods” in the Ancient Near East (Stockholm, 2001), особенно pp. 113-154, 175-179 и 209-212 с обзором предшествующей литературы. См. также G. Piccaluga, “Adonis, i cacciatori falliti e l’avvento dell’agricotura,” in Il mito greco: Atti del convegno internazionale, edited by Bruno Gentili and Guiseppe Paioni (Rome, 1977), pp. 33-48; Sergio Ribichini, Adonis: Aspetti “Orientali” di un mio (Rome, 1981); и Edward Lipiński, Dieux et déesses de l’univers phénicien et punique (Louvain, Belgium, 1995), pp. 90-108. Об Адонисе в греческой литературе и искусстве см. Wahib Atallah, Adonis dans la littérature et l’art grecs (Paris, 1966). О «садах Адониса» см. монографию Gerhard J. Baudy, Adonisgärten: Studien zur antiken Samensymbolik (Frankfurt am Main, 1986), и с осторожностью — Marcel Detienne, The Gardens of Adonis: Spices in Greek Mythology, translated by Janet Lloyd (Atlantic Highlands, N.J., 1997). Обзор иконографии Адониса представлен в B. Servais-Soyez, “Adonis” in Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (Zurich and Munich, 1981-1997), vol. 1/1, pp. 222-229, and vol. 1 / 2, pp. 160-170.

Эдвард Липиньски - Энциклопедия религии (2005)


[1]   Имя дочери Фианта и матери Адониса — прим.перев.

[2]   Ср. этот отрывок из Псевдо-Мелитона в русском переводе: «Финикияне поклонялись Балти, царице Кипра, потому что она любила Таммуза, сына Кутара, царя финикиян, и оставила свое царство, и, придя, жила с ним в Габале, городе финикиян, и в это время покорила все селения царю Кутару. Потому что до Таммуза она любила Ареса и прелюбодействовала с ним , а Гефест застал ее, и возревновал, и пошел и убил Таммуза на горе Ливанской, когда тот охотился на вепрей (курсив мой — перев.). И с того времени осталась балти в Габале, и умерла в городе Афике, где похоронен Таммуз». См. Слово Мелитона Философа перед Антонином кесарем//Раннехристианские апологеты II-IV вв. Переводы и исследования. М.: Научно-издательский центр «Ладомир», 2000. с. 145. — прим.перев.

 

Перевод с англ. и примечания И.С. Анофриев

 

Источник: Религиозная жизнь 

Добавить комментарий

Комментарии проходят премодерацию.
Рекомендуем вам пройти процедуру регистрации. В этом случае ваши комментарии будут публиковаться сразу, без предварительной модерации и без необходимости вводить защитный код.
   


Защитный код
Обновить

 Rambler's Top100