Регистрация / Вход

Сейчас на сайте

Сейчас 313 гостей и один зарегистрированный пользователь на сайте

Ресурсный правозащитный центр

РАСПП

Портал Credo. Непредвзято о религии   Civitas - ресурс гражданского общества

baznica.info   

РЕЛИГИЯ И ПРАВО - журнал о свободе совести и убеждений в России и за рубежом

 

адвокатское бюро «СЛАВЯНСКИЙ ПРАВОВОЙ ЦЕНТР»  

Религиоведение     Социальный офис

СОВА Информационно-аналитический центр   Религия и Право Информационно-аналитический портал

Акции



БААЛ

Печать

Нил УОЛЛС

 

символическое изображение Баала в виде солнечного диска, заключенного в полумесяц, II тысячелетие д.н.э.«Баал» (bʿl) – общесемитский апеллятив со значением «господин», использующийся вместо собственного имени западно-семитского бога грозы в древнеближневосточных текстах начиная с конца III тысячелетия и вплоть до Римского периода. В угаритских текстах позднего бронзового века под именем Баала скрывается Хадду (или Хадад) — популярное в сиро-палестинских (или «ханаанских») религиозных традициях божество грозы и плодородия. Это имя, связанное также с царственностью и священными клятвами, появляется в теофорных именах собственных, им же скреплялись и заверялись дипломатические договоры. Баал почитался в западно-семитских религиях как могущественный бог и защитник людей на протяжении двух с лишним тысяч лет.

Образ Баала наиболее полно представлен в текстах позднего бронзового века из древнего сирийского города Угарит (совр. Рас-Шамра), где он почитался как покровитель царского дома и защитник города. С момента начала раскопок в этом прибрежном районе в 1929 году археологи уже извлекли на свет сотни мифологических, эпических и ритуальных текстов, написанных алфавитной клинописью. В этих текстах Баал предстает как могучий и яростный воин, добивающийся царства и первенства среди других богов. В угаритских текстах он часто наделяется такими эпитетами как «Всемогущий Баал» (aliyn bʿl), “Сильнейший из воинов” (aliy qrdm), «Скачущий на облаках» (rkb ʿrpt) и «Князь, господин земли» (zbl bʿl arṣ). Он является сыном бога зерна Дагана/Дагану и братом воинственной Девы Анат/Анату. Баал обитает на горе Цапану (Цафон) (spn), индентифицируемой с горой Джебель ал-Акра (гора Кассиус в античных источниках) — высочайшей вершиной Сирии. Отсюда он повелевает ветрами и штормами в море, что делает его также защитником моряков.

Бог бури Баал предстает и как могучий воин, и как податель природного плодородия (в виде росы и дождей). Его присутствие на небе обозначают темные темные тучи, завывания ветра, раскаты грома и цепи молний. Угаритские мифы повествуют о том, как Баал вышел победителем в борьбе с двумя могущественными первобытными силами: Морем (Йамм/Йамму) и Смертью (Мот/Муту). Также благословлялись его победы над драконами и морскими чудовищами: прямо бегущим змеем Латану, Туннаном и семиглавым Извивающимся Змеем. Многочисленные изображения Баала представляют его как бородатого бога с увенчанным рогами коническим шлемом на голове; он замахивается зажатой в правой руке булавой (или двойной секирой), а в левой держит молнии. Как царь(mlk) Баал правит вселенной с позволения Эля/Илу, седобородого предка богов и главы их собрания. В угаритских поэтических текстах Баал «царствует над богами», «отдает распоряжения богам и людям» и «радует множества жителей земных», посылая приносящие плодородие дожди. Исчезновение Баала приводит к печальным для мира последствиям: «не было росы, не было дождя, не было приливов обоих Океанах, не звучал приятно голос Балу»[1], как сказано в поэме об Акхите. Кроме того, Баал тесно связан с разведением скота, что подтверждается двумя угаритскими мифами, в которых описывается его соитие с коровой, в результате чего на свет появляется его сын-наследник.

Миф о том, как Баал достиг верховной власти над остальными богами, изложен на шести таблицах и состоит из трех основных эпизодов. Самый старший бог Эль/Илу возглавляет совет богов, а более младший бог должен занять место действующего владыки вселенной. Как сын Дагана, Баал/Балу имеет натянутые отношения с Илу, который не желает царствования Балу и поддерживает притязания своих собственных сыновей. В первом эпизоде балу сражается с Йамму (Морем) за господство над богами. После того, как с помощью выкованных богом Кусар-и-Хусасом двух волшебных палиц Йамму оказывается побежден, Балу испрашивает у Илу позволения построить дворец как символ своей божественной царственности. В конце концов, в этой политической интриге Балу получает поддержку Кусара, Анат и даже самой супруги Илу богини Асират, и второй эпизод цикла повествует о строительстве его дворца.

В третьем эпизоде рассказывается о борьбе Балу с богом Муту (Смертью), который оспаривает его право на власть. Муту требует, чтобы бог грозы «вошел в утробу смерти», то есть спустился в подземный мир. Балу немедленно подчиняется приказу Муту, но дальнейшее развитие событий остается неизвестным из-за лакун в сохранившемся тексте. Не ясно, на самом ли деле Балу умирает и оказывается в мрачных землях смерти. В любом случае, все небесные боги уверены в его смерти. Анат находит его тело «на благих полях царства смерти» (ysmt šd šḥlmmt). Далее следует описание похорон, повторяющее ритуал оплакивания, и приношения даров от Илу и Анат в честь погибшего Балу. После этих событий Илу и совет богов безуспешно пытаются найти замену Балу на место царя богов. В это же время Анат приходит к Муту с трогательной просьбой об освобождении своего брата. После того, как ее мольбы в течение нескольких месяцев остаются без ответа, она яростно нападает на Муту, крошит его тело на множество кусков и разбрасывает их на съедение птицам. После еще одной лакуны Илу видит вещий сон о том, что Балу возвращается на землю, из-за чего «с небес капает масло, а по руслам вади струится мед» дабы оживить иссушенные борозды полей. Затем Балу возвращается в собрание богов, поражает своих врагов и снова садится «на трон своего превосходства». Позже, «по прошествии семи лет», Муту возвращается, чтобы снова оспорить царство Балу, но богиня солнца Шапаш выступает посредником между враждующими богами и решает их спор в пользу Балу. Цикл мифов о Балу завершается описанием установления царствования Балу над небесными богами, землей и всем человечеством.

Среди исследователей продолжаются споры о том, следует ли причислять Баала к категории «умирающих и воскресающих богов», чья смерть и воскресение ритуально воспроизводилась в течение года. Несколько западно-семитских текстов действительно содержат намек на то, что Баал играл определенную роль в возвращении мертвых из царства смерти. Некоторые исследователи даже отождествляют Баала с господином рапаитов/рефаимов, обитающих в подземном мире теней почивших царей, однако, и по данному вопросу согласия тоже не существует. Угаритский миф о борьбе Балу с Прожорливыми и Разрушающими также повествует о поражении Балу и его исчезновении на семь лет. Фрагментарность соответствующих эпизодов в цикле о Балу не позволяет сделать конкретных выводов и по этому вопросу, но, возможно, Баала с большей степенью вероятности следует причислить к категории «исчезающих богов», поскольку этому способствуют определенные параллели в хеттской традиции. Ни один сиро-палестинский источник не содержит неопровержимых доказательств того, что смерть и воскресение Баала действительно воспроизводились в ежегодных ритуалах. Семилетнее отсутствие Муту в угаритской поэме приводилось как аргумент против сезонной модели конфликта между живительным дождем Баала и бесплодным господством Муту в летнюю жару. И все же большую роль смены времен года в драматическом противостоянии бога дождей и бога смерти нельзя отрицать. Акцент на темах плодородия, смерти и концепции божественной царственности в мифах о Балу отражает представления о шатком равновесии между могущественными силами, действующими в мире природы, богов и людей. В определенном смысле Баал лично репрезентирует хрупкость жизни, плодородия и политического порядка во враждебной вселенной.

В Библии финикийский Баал предстает как самый значительный божественный соперник древнеизраильского Яхве. И в самом деле, оба бога имеют множество общих эпитетов и качеств. Подобно Баалу, Яхве изображается как посылающий молнии бог грозы, чей голос слышится в громе (Пс. 17:10-16). Яхве тоже скачет на облаках (Ис. 19:1; Пс. 67:5), правит морской стихией (ym) и побеждает первобытных драконов и морских чудовищ, например, Таннина[2] и Левиафана, змея изгибающегося (Пс. 73:13-14; Ис. 27:1, 51:9-10; Иов 26:12-13). Кроме того, он отвечает за человеческую плодовитость и природной плодородие и прочие земные блага, включая «росу небесную и тук земли, и множество хлеба и вина» (Быт. 27:28).

 

Библиография

  1. Parker, Simon B., ed. Ugaritic Narrative Poetry. Atlanta, 1997. Замечательный и очень доступный английский перевод угаритских мифологических текстов.
  2. Schwemer, Daniel. Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen. Weisbaden, 2001. См. с. 443 — 588.
  3. Smith, Mark S. The Ugaritic Baal Cycle, I. Leiden, 1994. Первый том из запланированного трехтомного комментированного издания цикла о Баале.
  4. Smith, Mark S. The Early History of God: Yahweh and Other Deities in Ancient Israel. 2D ed. Grand Rapids, Mich., 2002. Замечательное введение в проблему с сжатыми библиографическими ссылками на недавние исследования.
  5. Van der Toorn, Karel, Bob Becking, and Pieter W. van der Horst, eds. Dictionary of Deities and Demons in the bible. 2d ed. Leiden, 1999. См. статьи «Baal» by W. Hermannб, pp. 132-139 и «Hadad» by J. C. Greenfield, pp. 377-382.

 

 

Краткая русскоязычная библиография

Синельченко В.Н., Петров М.Б. Баал-Хаддат // В мире мифов и легенд. СПб.: 1998;

Циркин Ю. Мифы Финикии и Угарита. М.: 2000.

Подготовлена Павлом Костылевым, 2014


[1]   Перевод цитаты по изданию: Угаритский эпос / Пер. с угаритского, введ. и коммент. И.Ш. Шифмана. М.: Наука. Издательская фирма «Восточная литература», 1993. С. 198. –прим. перев.

[2]   В переводах Библии с еврейского языка слово תנין («морское чудовище») как имя собственное не употребляется. – прим. перев.

 

Пер. с англ. И.С. Анофриев 

Энциклопедия религии (2005)

 

Источник: Религиозная жизнь 

Добавить комментарий

Комментарии проходят премодерацию.
Рекомендуем вам пройти процедуру регистрации. В этом случае ваши комментарии будут публиковаться сразу, без предварительной модерации и без необходимости вводить защитный код.
   


Защитный код
Обновить

 Rambler's Top100