Регистрация / Вход

Сейчас на сайте

Сейчас 278 гостей и ни одного зарегистрированного пользователя на сайте

Ресурсный правозащитный центр

РАСПП

Портал Credo. Непредвзято о религии   Civitas - ресурс гражданского общества

baznica.info   

РЕЛИГИЯ И ПРАВО - журнал о свободе совести и убеждений в России и за рубежом

 

адвокатское бюро «СЛАВЯНСКИЙ ПРАВОВОЙ ЦЕНТР»  

Религиоведение     Социальный офис

СОВА Информационно-аналитический центр   Религия и Право Информационно-аналитический портал

Акции



ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКОЕ РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ: ЭТАПЫ ИСТОРИИ

Печать

Марианна ШАХНОВИЧ

(продолжение. начало см. ч. I ; ч. II, ч.III, ч.IV, ч.V, ч VI)

История феноменологического изучения религии, как одного из направлений науки о религии, показывает, что в своей ранней описательной форме феноменология религии выступала как систематизирующая форма истории религии, как вид межкультурного сравнения конституирующих элементов религиозной веры и практики. При феноменологическом описании и создании классификаций религиозных феноменов использовался, прежде всего, сравнительный метод.

Шарль де Бросс

Шарль де БроссПервыми исследованиями, в которых использовался метод феноменологического описания можно считать грандиозный труд «Религиозные обряды и церемонии всех народов мира» (1723), а также книгу аббата Лаффито «Нравы дикарей Америки». Известный критик Гольбаха и Гельвеция, Бенджамен Констан (1824–1831), считал, что в основе религии лежит особое чувство, проявляющееся в разнообразной культовой практике и отраженное в мифологических представлениях. Природу этого религиозного чувства пытался определить в сочинении Шарль де Бросс (1709 –1777) – французский историк и лингвист, участвовавший в «Энциклопедии» Дидро. В первом большом научном труде, посвященном римскому историку Саллюстию, он описывал древнегреческую и древнеримскую религии (1754). В период подготовки трактата «История навигаций в Южные земли» (1756), содержавшего ценные этнографические сведения о религиозных обычаях различных племен Америки, Африки и Азии, де Бросс делал выписки из дневников путешественников, которые он использовал позже при написании ставшего классическим труда «О культе богов-фетишей, или Сравнение древней религии Египта с современной религией Нигритии» (1760). Он считал, что в основе религии лежит эмоциональность, наиболее выраженная в первобытном фетишизме. Подталкиваемый страхом и предположением существования невидимых сил, фетишист объединяет противоположное: присоединяет невидимую силу к видимому объекту, не различая в своем эмоциональном состоянии материальный предмет и ту духовную силу, существование которой он сам предположил. Де Бросс считал фетишизм универсальной и древнейшей формой религии. В труде «Трактат о механическом образовании языков и физических принципах этимологии» (1765) он отмечал историческое развитие сознания, состоящее в переходе от чувственного восприятия предметов к отвлеченному мышлению, предполагая, в связи с этим, и историческое развитие представления о боге. Идеи Ш. де Бросса оказали воздействие на воззрения просветителей конца XVIII – начала XIX в, в том числе и на Христофа Майнерса (1747-1810), который экстраполировал концепцию фетишизма на все древние религии. Майнерс считал фетишизм древнейшей формой религии, называя фетишем всякий предмет, в котором предполагается существование некой божественной силы[i].

Шантепи де ла Соссе

Шантепи де ла СоссеСамо понятие «феноменология религии» сформировалось под влиянием учения Канта об эмпирическом явлении, отличном от вещи-в-себе, а также понимания феноменологии как пропедевтической науки, исследующей принципы чувственности. Гегель использовал это понятие в своем первом большом труде «Феноменология духа», откуда оно и было воспринято голландским теологом, профессором Амстердамского университета П. Д. Шантепи де ла Соссе (1848–1920). Он считал себя последователем Гегеля как первооткрывателя связи между эмпирической и концептуальной сторонами религии, утверждая, что феноменология религии тесно связана с психологией, так как имеет дело с проявлениями человеческого сознания.

В своей ранней форме феноменология религии была лишь более или менее систематизирующей формой истории религии, видом межкультурного сравнения конституирующих элементов религиозной веры и практики. Эту первую форму феноменологического изучения религии можно назвать описательной феноменологией религии. Формирование феноменологической методологии в религиоведении связано с творчеством голландского протестантского теолога Корнелиса Тиле (1830–1902), возглавлявшего в конце девятнадцатого века кафедру истории и философии религии на теологическом факультете Лейденского университета. Главной задачей науки о религии он считал преодоление присущей конфессиональной теологии внутренней несогласованности, вызванной пренебрежением знаниями о языческих религиях и господством спекулятивного метода. Наука о религии должна изучать религии всего человечества в целом, преодолевая резкое разграничение естественных религий и религий откровения, интегрируя исследование библейских религий в круг остальных мировых религий. Наука о религии должна состоять из двух частей: исторической, которая занимается морфологией, применяющей в том числе и сравнительную методологию, и психологической, которая вскрывает сущность религии. В работе «Основные принципы науки о религии» (1897–1899) Тиле назвал эти две части морфологическим и онтологическим исследованиями религии, последнее распадается на два подраздела: аналитико-феноменологический и психолого-синтетический. Тиле писал, что исследование религии должно осуществляться по четырем уровням. Первый уровень предполагет тщательное описание всех религий. На втором – религии сравниваются, в результате чего выстраивается генеалогическое древо религий. На третьем уровне производится морфологический анализ и определяются стадии эволюции религий. Четвертый уровень связан с физиологическим и психологическим исследованием природы религиозной веры, рассмотрением особенностей форм поклонения в религиях мира и демонстрацией христианской веры как высшего образца[ii].

Корнелис Теле

Корнелис  ТелеВ отличие от Шантепи де ла Соссе, который был последовательным антиэволюционистом, Тиле опирался на идеи Э. Тайлора в критике концепции Макса Мюллера о первобытной религии как религии примитивного откровения. Тиле считал неудовлетворительным объяснение Максом Мюллером происхождения религии, который вслед за Шлейермахером связывал источник развития религии с идеей бесконечного. Вслед за Тайлором, голландский теолог отрицал теорию фетишизма как раннего этапа религиозной истории человечества, признавая его наличие во всех религиях. В 70–е гг. Тиле отверг концепцию происхождения религии вследствие болезни языка, прежде всего из-за представления о деградации примитивной религии в политеизм. Однако в статье «Религия», написанной для Encyclopaedia Brittannica в 1884 г., он указал, что примитивные религии представляют собой результат деградации более высоких форм религии, встав на позицию, близкую прамонотеизму.

Младший современник Тиле, Шантепи де ла Соссе рассматривал науку о религии как единство трех частей: философии, определяющей сущность религии; истории, понимаемой как исследование развития религии культурных народов; и феноменологии, задача которой исследовать религию с точки зрения религиозного сознания, опираясь на особое феноменологическое описание. Однако голландский теолог не считал, что создает некую новую методологию, полагая, что предлагает лишь описывать разнообразные группы «религиозных феноменов». Именно этому, описанию и классификации по группам религиозных явлений, и была посвящена его «История религии», в которой он выделял следующие религиозные явления: идолы, священные камни, деревья и животные; поклонение стихиям природы, людям, богам; магию и оракулы, жертвоприношения и священнослужителей; священные места и святых; религиозные сообщества и церкви; священные книги и учения; догмы и мифы; философию и этику, искусство и архитектуру.

Шантепи де ла Соссе предложил написать раздел по феноменологии религии для четвертого издания своей «Истории религии» Эдварду Леманну, профессору истории религии университета в Лунде (Швеция). Леманн считал, что в основе религии лежит представление о священном, которое и определяет сущность религии. При систематизации «мира религиозных феноменов и идей» он выделил так называемую «видимую религию», структура которой трехчастна. Она включает «священные действия», «священные слова», «священные места».

Эдвард Леманн впервые в 1914 году в труде, который назывался «Наука о религии» предложил систематизацию «мира религиозных феноменов и идей», в основе которой лежало понятие «священное». Он выделил священные действия, к которым отнес все явления, связанные с магией и ритуалом (предметы культа, святилища, обряды, праздники), священные слова (заклинания, молитвы, проповеди, песнопения), священное поведение, понимаемое как состояние (экстаз, таинство, благословение), а также священных людей, обладающих святостью (пророк, аскет, король, священник и т.п.).

Натан Зёдерблом

Натан ЗёдербломС именем Натана Зёдерблома (1866–1931), епископа шведской церкви и канцлера университета в Уппсале, связано дальнейшее развитие сравнительного феноменологического анализа в религиоведении и становление классической феноменологии религии. Он предпочитал сравнительно-исторический подход к материалу, не стремясь к систематизации, связанной с описательной феноменологией, и развивая феноменологический метод в истории религии. Зедерблом искал источник религии в психической жизни человека, считая, что сущность религии определяется категорией священного. Все представители феноменологического религиоведения рассматривают категорию «священное» как важнейшее понятие, определяющее сущность религии. В статье «Священное» (1913) Н.Зёдерблом определил его как интенциональный объект религиозного сознания, как вид переживания, интуиции, соединяющей богочувствование и богопознание, понимание Бога как Бога существующего. Однако Зёдерблом полагал, что первобытный человек не связывал священное с образом бога; по его мнению, формирование идеи бога происходило постепенно. В отличие от некоторых своих предшественников, Зедерблом опирался на антропологические исследования религии и считал, что самой ранней формой проявления священного является табуация.

 Вслед за Дюркгеймом и Вундтом Зёдерблом искал то, что объединяет современного человека и человека первобытного общества, и обратил внимание на преанимистическое представление о силе. Особый интерес вызвало у него исследование Г.Кодрингтоном религии меланезийцев, выявившее представление о мана[iii] – безликой колдовской силе, связывающей мир духов и мир вещей. Зёдерблом полагал, что это верование имело универсальный характер и предшествовало почитанию отдельных предметов и явлений природы, вере в духов и душу. В основе религии лежит вера в безликую силу, происхождение которой связано с особой психической реакцией людей на нечто особенное, т.е. генезис представления о священном – в самой психической жизни человека. Переживание встречи со священной силой, которая может именоваться в разных культурах по-разному (мана, оренда, шехина, брахман, нумина), – источник возникновения идеи бога, благодаря этому переживанию человек воспринимает существование сверхъестественного как реального. Священное – это то, что объединяет все религии и является важнейшим фактором религиозности.

 Рудольф Отто

Рудольф ОттоНаиболее известным трудом выдающегося немецкого протестантского теолога и феноменолога религии Рудольфа Отто (1869-1937) стала его книга    «Священное» (1917), в которой он рассматривал священное как экзистенциальный опыт человека, первичный по отношению к рациональной обработке и формирующий догматический элемент религии. Рассматривая оппозицию «священное/святое», Отто различал то, что принято считать священным от того, что является священным на самом деле. Он считал, что священным принято называть то, что обычно связывается с некими моральными ценностями и концептуализируется в виде этических доктрин и теологических построений, но – это неподлинно священное. Священным на самом деле является то, что проявляется в человеческом переживании; и это, по мнению Отто, следует называть «святым». Для того, чтобы акт «встречи со священным», то есть переживание «святого», состоялось, должны присутствовать три элемента: во-первых, нумен (от лат. numen – сила, воля, божественность), открывающийся человеку в момент встречи с ним и проявляющийся в осознании своей тварности, в мистическом ужасе или чувстве восторга перед явленной потусторонней тайной; во-вторых, наличие в сознании априорной категории святого, позволяющей воспринимать нумен в откровении; в-третьих, осознание святого как ценности (лат. sanctum). Отто рассматривал «священное/святое» не только как первичное религиозное чувство, присущее индивидуальному сознанию, но и объяснял через нее всю историю религии, рассматривая ее как проявление священного в истории, высшим явлением которого является Иисус Христос. В работах 20-30-х годов он использовал сравнительный анализ проявлений «священного/святого» в религиях Востока и Запада[iv]. Отто рассматривал все религии как различные формы переживания «святого», таким образом, сравнивая религиозный опыт христианина с таковым у приверженцев других религий. Он доказывал необходимость живого диалога, обмена мнениями, выражающими особенности религиозного опыта представителей разных религиозных направлений. Он основал при Марбургском университете собрание религиозных символов и предметов культа, исследование которых должно было, по его мнению, способствовать межкультурному и межрелигиозному пониманию.

Эдмунд Гуссерль

Эдмунд ГуссерльФилософская интерпретация понятия «феноменология» была предложена Эдмундом Гуссерлем (1859–1938). Его учение о феноменологической редукции позволило вывести объект изучения науки о религии из окружающего контекста, очистить его от тех элементов, которые скрывают его действительную сущность, свести к «чистому феномену». Однако его идеи существенно не повлияли на развитие феноменологии религии, как направления религиоведения, никто из феноменологов религии не стал последовательным учеником его школы; единственное исключение – голландский теолог и историк религии Герард ван дер Леув (1890–1950). Он, став профессором истории религии в Гронингене в 1918 году, посвятил свою инаугурационную лекцию обсуждению отношений между протестантской теологией и историей религии. В этой лекции он подчеркнул необходимость теологического понимания религиозных феноменов. Ван дер Леув указал, что феноменология религии состоит не только в классификации религиозных феноменов в процессе их проявления в истории, но также и в психологическом описании, связанном с систематической интроспекцией, интуитивным вчувствованием, Герерд ван дер Леувс личным религиозным опытом самого исследователя. Эти идеи нашли отражение в его книге «Введение в феноменологию религии» (1925), вышедшей на голландском языке, и в фундаментальном труде «Феноменология религии», опубликованном впервые на немецком языке в 1933 году. Ван дер Леув писал: «Мы никогда не сможем понять изреченное Богом с помощью чисто интеллектуальных средств: то, что мы можем понять, — это лишь наш собственный ответ»[v].

Ван дер Леув писал, что считая себя теологом, он, тем не менее, стремился всегда отделить теологию от феноменологического метода. Но не для того, чтобы отделить науку о религии от теологии и феноменологии, а для того, чтобы показать, что теология имеет абсолютно автономную от феноменологии религии методологию. Теология основывается на откровении, а феноменология призвана помогать теологии, систематизируя факты, проникая в их сущность, прежде чем теология сможет их использовать для своих доктринальных заключений. Таким образом, феноменология выступает как пропедевтика теологии.

Религия есть нечто данное, поэтому феноменолог не должен себя утруждать проблемами генезиса и развития религии. Задача феноменологии сводится к определению групп религиозных феноменов (жертва, молитва, миф и т.п.), исследованию личного религиозного опыта (своего и чужого) и описанию того, что явлено религиозному сознанию.                                                                                                                                                                           Г. ван дер Леув

 

Продолжение следует… 



[i] Meiners C. Allgemeine kritische Geschichte der Religionen. Bd.1–2. Hannover, 1806–1807.

[ii] Сhantepie de la Saussaye P.D. Cornelius Petrus Tiele// Сhantepie de la Saussaye P.D. Portretten en kritieken. Haarlem, 1909. S. 82–120.

[iii] Соdrington H. The Melanesians. Oxford, 1891. P. 119–122.

[iv] Otto R. West-Ostliche Mystik. Berlin, 1926; Die Gnadenreligion Indiens und das Christendum. Marburg, 1930; Reich Gottes und Menschensohn. Marburg, 1934.

[v] G.van der Leuw. Religion in Essence and Manifestation. Chicago University Press: 1948. P. 68.

Добавить комментарий

Комментарии проходят премодерацию.
Рекомендуем вам пройти процедуру регистрации. В этом случае ваши комментарии будут публиковаться сразу, без предварительной модерации и без необходимости вводить защитный код.
   


Защитный код
Обновить

 Rambler's Top100