Регистрация / Вход

Сейчас на сайте

Сейчас 233 гостей и ни одного зарегистрированного пользователя на сайте

Ресурсный правозащитный центр

РАСПП

Портал Credo. Непредвзято о религии   Civitas - ресурс гражданского общества

baznica.info   

РЕЛИГИЯ И ПРАВО - журнал о свободе совести и убеждений в России и за рубежом

 

адвокатское бюро «СЛАВЯНСКИЙ ПРАВОВОЙ ЦЕНТР»  

Религиоведение     Социальный офис

СОВА Информационно-аналитический центр   Религия и Право Информационно-аналитический портал

Акции



ИСТОКИ НАУК: ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ

Печать

Зульфия ТАЖУРИЗИНА

 

...

Истоки философии религии в учениях мыслителей Древнего мира, Средних веков и Возрождения.

 

Религиоведческие идеи в Древнем Мире.

Современные философские знания о религии зародились более чем две с половиной тысячи лет тому назад в философских учениях Древнего мира, а именно, в античной Греции и Риме, а также в Китае. Мысли о религии, высказанные античными философами на протяжении полутысячелетия (VI-I вв. до н.э) целесообразно рассмотреть как некое целостное учение о причинах, сущности и роли религии в обществе. Начало античной философии относят к VI в. до н.э., когда в Древней Греции всё больше распространяются рационалистические идеи, генетически не связанные с мифологией, основанные на практическом опыте и эмпирическом знании. Они-то и способствуют формированию философии, которая всё больше отдаляется от религиозно-мифологических представлений, хотя следы последних сохранялись некоторое время в философских учениях. Появление философии, относительно свободной от влияния религии, было возможно в условиях развитой нерелигиозной культуры и при наличии значительного числа свободных граждан. Известно, что в классической Греции были развиты поэзия, драматургия, история, ораторское искусство, естественнонаучные знания. Первыми шагами на пути нерелигиозного осмысления мифов были их аллегорические толкования, - они могли быть природно-космологическими (Аполлон, Гефест, Гелиос – огонь, Зевс – эфир, хтонические боги – Земля) или этическими (Афродита, Киприда – дружба, любовь, гармония; Арес – ненависть, вражда; и т.д)[i]. Следующий, очень важный, шаг – возникновение мысли о естественном, человеческом происхождении религии. По Ксенофану (ок.570-после 478) религия – это продукт коллективной деятельности людей: фракийцы представляют себе богов рыжими и голубоглазыми, а эфиопы – черными и с приплюснутыми носами. Критий (460-ок.403) считал веру в богов ре- зультатом индивидуального творчества законодателя. 

В философии Древней Греции и Древнего Рима большое внимание уделялось вопросу о причинах религии. Прежде всего, перед древними мыслителями вставал вопрос: существуют ли боги? Те, кто не признавал их существования, задумывались над вопросом: откуда взялись представления о богах? В античности была распространена гипотеза о том, что религия  - это вымысел. Уже Критий предположил, что некий хитрый правитель придумал божество, чтобы вызвать страх у преступников. Евгемер из Мессены (ок.300 г. до н.э.) в романе-утопии «Священная запись» веру в богов на мифическом острове Панхей объяснял тем, что выдающихся людей здесь посмертно возводили в ранг богов, или они сами сочиняли, что обладают божественной силой, для того, чтобы им подчинялись. Таким образом создается «теория обмана», и в ней, хоть и слабо, просматривается социальный аспект: религия выводится из жизни общества. Более явно этот аспект выражен в мысли Продика из Кеоса (470-400): всё полезное для нашей жизни древние назвали богами: хлеб – Деметрой, вино – Дионисом и т.д. Софисты же, согласно Платону, полагали, что боги существуют не по природе, а в силу искусства и некоторых законов, причем в разных местах они различны. Законодатели же вносят всё новые изменения в законы; то есть,  религия возникла по политическим причинам.

Интересны соображения античных мыслителей о психологических причинах религии. О чувстве страха перед грозными силами природы как причине веры в богов первым написал Демокрит из Абдеры (460-371). Тит Лукреций Кар (ок.96-55) изобразил ситуации, в которых человек, испытывая страх, обращается к богам: так, когда неистовый, сокрушительный ветер мчит по волнам корабль, - капитан, объятый страхом, молит богов о затишье. В жизни человека гложет тревога, рвут на куски заботы и страсти, - и возникает страх перед богами, появляется молва об Ахеронте, где Тития когтят птицы. По Лукрецию, с верой в богов связаны сны – это «призраки нас во сне в заблуждение вводят». Лукреций же усмотрел и моральную основу для веры в богов: страх перед расплатой, – «как бы за гнусности все и проступки, и наглые речи не подошло наконец и тяжелое бремя расплаты»[ii], поэтому «корчатся все пред богами». Невежество, незнание причин грозных явлений, природы души – тоже причина веры в богов, - об этом писал не только Лукреций, но и Цицерон (106-43): «когда философы не знают причин каких-либо явлений, они немедленно призывают на помощь божество».[iii] Античные мыслители высказали догадку и о гносеологических причинах веры в богов. Уже Ксенофан считал веру в богов следствием перенесения человеческих свойств на продукты воображения. Секст Эмпирик (ок.200-250) писал, что, представив себе человека счастливого, исполненного всех благ и преувеличив всё это, «мы создали понятие Бога как превосходнейшего во всём этом»[iv], - то есть, понятие Бога формируется путем гипертрофирования свойств человека.

Лукреций, рассматривая различные мифы (о Сизифе, Цербере, Тартаре, фуриях и т.д.), пришел к выводу, что в их основе лежат реальные земные обстоятельства, иными словами, религия отражает земную жизнь, но в фантастическом, искаженном свете.

Сходные причины веры в богов и духов назывались философами-материалистами древнего Китая. Так, Сюнь-цзы (313-238) видит причину веры в сверхъестественное в страхе перед стихийными явлениями («падением звёзд и шумом деревьев»): «обычно люди верят в существование нечистой силы тогда, когда мысли их находятся в смятении, а в глазах мерещится. Тогда  человек принимает несуществующее за существующее и наоборот».[v] Согласно Сюнь-цзы, представления о сверхъестественном возникают по аналогии с внутренним миром человека: «Человек радуется или печалится, и потому говорят, что небо также может радоваться или печалиться. Пытаясь познать небо, исходят из человека…»[vi]. Вера в духов, по Сюнь-цзы, происходит также вследствие незнания - невозможности проникнуть в скрытые процессы природы. Ван Чун (27-100) в сочинении «Лунь-хэн» («Критические рассуждения») писал о причинах психологического и физиологического характера: из-за болезни, беспокойства и страха человек придумывает себе духов. Он считал, что утверждения о делаемых небом предсказаниях придуманы для обмана людей.[vii]

В античной философии предпринимались попытки классификации типов религий. Так, Демокрит и Эпикур различали народные верования (богов толпы) и религию просвещенных. Близок к этой позиции и Цицерон, различавший суеверия, присущие простонародью, и религию – это слово он возводил к глаголу «relegere» - размышлять, перечитывать. Известно, что Панэций Родосский (ок.180-100), К.М. Сцевола (140-82), М Т. Варрон (116-27) выделяли три типа религий: 1.поэтическая (мифическая, баснословная) – продукт фантазеров и обманщиков; 2. философская (естественная, физическая) – исследование природы богов, их аллегорическое толкование; 3. государственная (гражданская) – признанные государством обряды; необходима для воспитания граждан и для организации общественной жизни.  Роль религии в обществе осмысливалась по-разному. Так, положительно оценивали эту роль Критий (религия противостоит насилию, преодолевает дурные наклонности, является орудием в руказ правителей и законодателей); Платон (укрепляет государство и нравственность); Цицерон (способствует укреплению мира в обществе, прекращению смуты в государстве).  Для Эпикура и Лукреция религия – зло, от нее несчастья людей; она отравляет души страхом, ведет к преступлениям, побуждает к злым делам.

В связи с возникновением христианства в период поздней античности появляются первые попытки осмыслить эту религию Лукианом из Самосаты (ок.120-ок.190), Цельсом (II в.), Порфирием (ок.233-ок.300) и др. В сочинении «О смерти Перегрина» Лукиан описал состояние одной из христианских общин в начале 2-ой пол.II в., когда наметился отход христианства от первоначального демократизма, а во главе общин могли стать безнравственные авантюристы. Он описал и социальный состав общин: это главным образом, низы, хотя появились уже богатые; христиане неплохо организованы: когда Перегрина посадили в тюрьму, они пытались вырвать его оттуда. Лукиан критически изобразил христианскую веру в бессмертие дущи, в загробное воздаяние.  Гораздо более основательно подошел к христианству Цельс. В сочинении «Правдивое слово» (ок.180 г.), дошедшем до нас в изложении Оригена, он исследовал истоки и содержание христианского учения. Опираясь на сравнительно-исторический метод исследования, он показал, что идейными истоками христианства являются иудаизм, эллинские и восточные мифы, мистерии Митры, элементы философии Платона, гностицизма и стоицизма, но в трансформированном виде. Цельс также зафиксировал факты аллегорической трактовки библейских сюжетов, многократной переработки евангелий. Он описал и деятельность христианских общин. Социальную базу христианства, по Цельсу, составляют рабы, ремесленники, «тёмный народ».  Неоплатоник Порфирий написал 15 книг «Против христиан», большей частью утерянных. Ему свойственен исторический подход к священным книгам. Так, он выяснил, что книга Даниила написана не во времена Навуходоносора, но позже, а пророчества сделаны задним числом. Кроме того, он показал, что Пятикнижие – не Моисеево сочинение, но Ездры и его учеников. В Ветхом завете он увидел проповедь не монотеизма, а политеизма (имея в виду ангелов), заметил несогласованность мнений евангелистов о жизни Христа. Рационалистический подход к христианскому учению, присущий рассмотренным мыслителям, был востребован только через много веков.

Итак, в Древнем Мире обосновывались идеи естественного происхождения религии, ее преходящего, относительного характера, неоднозначной роли в обществе.

 

Элементы знаний о религии в патристике и средневековой философии

Политеистическая религия осмысливалась и в патристике (от лат. patres – отцы, имеются в виду отцы церкви) – в религиозно-философских сочинениях христианских мыслителей II-VIII вв. Формировавшееся христианство ставило целью преодолеть сопротивление дохристианских религий («многобожия»), поэтому его идеологи воспользовались наследием античных критиков политеизма, добавив свои соображения, в том числе связанные со спецификой христианства. Они приняли версию человеческого происхождения многобожия в результате обмана, тщеславия царей, перенесения на богов отдельных человеческих черт. Общим местом было объяснение многобожия безумием, заблуждением. Почитание богов объяснялось также искусством скульпторов: христианский писатель Л.Ц.Ф. Лактанций (ум. после 317 г.) считал, что своим бытием и красотой боги обязаны искусству рук человека. Вместе с тем, патристика мистифицировала происхождение многобожия, объявив его «делом злых духов»: так, К.С.Тертуллиан (ок.160-после 220) считал, что люди изобретают богов «по указке дьявола». Для Августина Аврелия (354-430) многобожие к тому же - следствие первородного греха. Некоторые христианские мыслители полагали, что язычество – «попущение Божие», чтобы шла борьба между добром и злом, как писал Лактанций, или, согласно Клименту Александрийскому (ок.150-ок.215), чтобы язычники молились небесным светилам и не погибли окончательно. Патристика обвиняла «язычество» в порче нравов, внушении страха перед богами, в искажении истины, в навлечении разных бедствий. В творчестве христианских писателей было немало интересных идей: так, Климент Александрийский рассматривал веру не только как веру в Бога, но в более широком плане – как психологический феномен, говоря, что вера – это все мнения, суждения, мысли, порядки, принятые нами без исследования. И для Августина религиозная вера – проявление веры вообще, наряду с верой в исторические факты или в советы врача. Августин исследовал сложный внутренний мир верующего человека. Он же высказал мысль о необходимости сравнительно-исторического подхода к рассмотрению религий излагать историю и происхождение христианства рядом с язычеством. Он предложил использовать «науку историю» для познания Библии. Несмотря на ряд плодотворных идей, патристика создавала помехи  для познания религии. Идея противоположности христианства и политеизма уводила в сторону от обращения к эволюции религий, превращала в догму положение об истинности одного-единственного образа мыслей.

С VIII в. в Европе и Византии место патристики занимает схоластика,-

христианская философия, преподававшаяся в церковных, монастырских и светских школах. Она опиралась на учения Платона (до XIII в.), после проникновения арабского аверроизма в Европу – на Аристотеля; кроме того, на неоплатоников и представителей патристики. Схоластику рассматривали как «служанку теологии», призванную рационалистически обосновывать теологические проблемы. Но внутри нее постепенно сформировалось неортодоксальное течение, направленное против догматизма и авторитаризма церковной ортодоксии, стремившееся освободить философию из-под власти церкви. Один из первых провозвестников свободной философии в Европе был французский мыслитель Пьер Абеляр (1079-1142), который увлекался наукой, античной культурой и гордился тем, что был философом. В «Диалоге между философом, иудеем и христианином» философ заявляет: «Я озабочен поисками истины как философ, чтобы исследовать основу вещей».[viii] Методами постижения истины считал следование доводам разума, «постоянное и частое вопрошание», сомнение; следуя им, стремился преодолеть теологический авторитаризм. Абеляр призывал к «тщательному исследованию различных направлений веры, разделяющих ныне мир», и полагал, что отношения между последователями разных религий могут быть мирными.

Попытки освободить философию от подчинения теологии европейская философия предприняла под влиянием мыслителей Ближнего и Среднего Востока – последователей Аристотеля, прежде всего, Ибн-Рушда (Аверроэса). Ибн-Рушд (1126-1198) считал, что не теология, а философия дает истинное знание. Но если ее выводы противоречат буквальному смыслу положений Корана, философ должен толковать их аллегорически. Эта идея была развита в теории  «двойственной истины», - учении о двух сторонах единой истины, или же о двух самостоятельных истинах,- европейскими аверроистами. Сигер Брабантский (ок.1235-ок.1282) и Боэций Дакийский (вт.пол.XIII в) утверждали, что философские истины добываются разумом, который не нуждается в вере, и могут противоречить положениям теологии; тем самым был поднят вопрос об отделении философии от теологии. Позже У.Оккам (ок.1285-1349) придал идее двойственной истины завершенный характер: философия и наука не имеют ничего общего с религией и теологией. Не без влияния этой теории Марсилий Падуанский (1275/1280-ок.1343) выступил с требованием разграничить церковь и государство, духовную и светскую власти.

Иное решение вопрос о соотношении философии и теологии получил у Фомы Аквинского (1225/1226-1272). В противовес европейским аверроистам он обосновывал теорию гармонии теологии и философии, веры и разума, науки и религии

Мыслители средневековья пытались осмыслить и вопрос о сущности и причинах монотеистических религий. Идея человеческого, естественного происхождения монотеистических религий в средние века опиралась на «теорию обмана». Одним из первых на мусульманском Востоке идею «трех обманщиков» представил Ибн ар-Раванди (ум.910); в книге «Изумруд» он опроверг учение об истинности пророчеств Мухаммеда; чудеса, которые являли Моисей, Иисус и Мухаммед, называл фокусами. Он считал, что Коран содержит в себе противоречия и ошибки. А согласно карматам (радикальное направление исмаилизма, IX-XI вв.), Моисей, Иисус и Мухаммед обманывали и закабаляли людей с помощью своих законов. Один из идеологов карматов говорил: «Три лица принесли порчу людям: пастух, лекарь и погонщик верблюдов», имея в виду Моисея, Иисуса и Мухаммеда[ix]. Теория «трех обманщиков» проникла и в Европу: известно, что она имела хождение при дворе Фридриха II (1194-1250); о том, что она не утратила влияния в последующие века, говорит тот факт, что  некоторым деятелям Возрождения приписывали трактат «О трех обманщиках», а в XVII в. появился анонимный одноименный трактат.  Некоторые мыслители мусульманского мира пытались выявить особенности религии. Арабский философ аль Фараби (870-950) предположил, что, стремясь к знаниям, люди сначала создали философию, а потом для приобщения к ней народа облекли ее в антропоморфные образы и символы; так возникает религия – подражание философии. Таким образом, причина религии усматривалась в накоплении знаний, появлении философии и в необходимости передачи народу философских идей в антропоморфном виде. Ибн-Рушд так же считал, что религия носит образно-символический характер, это «практическое искусство» для воспитания народа; при этом он отличал религию от теологии, способной, в отличие от первой, толковать священные тексты.

В пространстве мусульманского мира в средние века сосуществовали самые разные культуры, в том числе религии. В ряде сочинений описывались верования и обряды населения разных стран. Это способствовало возникновению сравнительного метода изучения религий. Так, среднеазиатский ученый аль-Бируни (973-1048) в книгах «Индия», «Памятники минувших поколений» представил сведения о религиях древних египтян, греков, римлян, согдийцев, хорезмийцев, христиан, манихеев, персов, индийцев и др. Аль-Бируни считал, что объективный подход требует точного воспроизведения и затем сравнения взглядов последователей разных учений, даже если бы они противоречили «истинной вере» (т.е. исламу). Он высказал также мысль о равноценности всех религий.

Отношение к роли религии было в это время в основном положительным. Мысли о негативном ее влиянии на общество высказывались немногими. Сирийский поэт и философ аль-Маарри (973-1057) писал о том, что различия в вере приносят раздоры между людьми, а сама «вера – вооружение лжеца и лицемера».[x] Не раз он писал и об аморализме – лживости и корыстолюбии служителей религии, которые, по его мнению, опирались на лживые книги пророков.  Европейские аверроисты считали христианское Откровение «препятствием учёности», а теологию – бесполезной для приобретения знаний, поскольку она основана на выдумках.

 

Возрастание знаний о религии в эпоху Возрождения

Знания о религии значительно увеличились в эпоху итальянского Возрождения – в период перехода от феодализма к буржуазным отношениям. Развитие светских тенденций в различных областях культуры – в философии, этике, художественной литературе, изобразительном искусстве – создало духовную атмосферу, в которой стало возможным более или менее свободное исследование религии.  Светские мыслители того времени как правило опирались при подходе  к религии на такие методы подхода к религии, как антидогматизм и антиавторитаризм, рационализм, историзм, признание сомнения исходным пунктом исследования, филологический подход. Многие из них были пантеистами. Интерес к культуре античности во многом был связан с попытками преодолеть средневековый способ мышления и по-новому осмыслить феномен религии. Философы Возрождения развили мысли древних о причинах религии, ее свойствах и роли в обществе. В вопросе о происхождении религии ряд мыслителей этого времени развивает теорию обмана. Одним из первых ее представил Никколо Макиавелли (1469-1527). По его мнению, религию древних римлян ввел Нума Помпилий, чтобы заставить римлян подчиняться нормам общественной жизни, и он говорил, что дружит с Нимфой и следует ее советам; то же примерно делали учредители законов у других народов. Пьетро Помпонацци (1462-1525) воспроизвёл теорию «трех обманщиков»: либо все три религии (Моисея, Христа и Магомета) ложны, и тогда обмануты все люди, либо хотя бы две из них ложны, тогда обманута большая часть людей. Он писал, что идея бессмертия души была придумана законодателем, чтобы отвращать простой народ от зла. Идею Лукреция о страхе перед  неизведанными силами природы и невежестве как причинах религии возродил Джулио Чезаре Ванини (1585-1619), сожженный за ересь католической церковью. Кроме того, причину, развитие и гибель религий он усматривал во влиянии небесных тел (об этом писали ранее Помпонацци и Джироламо Кардано), подчеркивая тем самым естественный характер возникновения религий.

В эпоху Возрождения получила распространение идея эволюции религии. Помпонацци, высказав мысль о том, что в мире всё подчинено общему закону вечного движения, возникновения, зрелого состояния и гибели, пришел к выводу о закономерной смене верований: боги приходят и уходят, при этом не без влияния светил. Согласно Бруно, религия эволюционировала от греческого культа естественных богов и египетской – культа природы, изображаемой в виде символов, к иудейской, извратившей египетскую, поскольку символы были приняты за сверхъестественные существа, и, наконец, к христианской[xi]. У ряда мыслителей Возрождения возникало ощущение скорого заката христианской религии. Так, Макиавелли писал, что современное ему христианство либо близко к гибели, либо к мучительным испытаниям. Согласно Помпонацци, «ныне все охладевают к нашей вере, и нет чудес, кроме поддельных и ложных, ибо близок ее конец».[xii] Некоторые мыслители задумывались о возможных вариантах будущей религии. Так, Макиавелли искал пути установления религии, полезной для общества и государства. Ванини считал, что единственной истинной религией может быть только религия природы, которая есть Бог. Распространяется мысль о необходимости признания единой веры, которая проявляется во всех религиях. Николай Кузанский (1401-1464), исходя из принципа совпадения противоположностей и положения о том, что истина  есть совокупность разнообразных истин, -  в сочинении «О мире веры» доказывал, что истина о Боге проявляется в самых разных религиях. Гуманист Марсилио Фичино (1433-1499) высказал идею всеобщей религии, в которой христианство – лишь одна из ее форм, хотя и высшая. Понятие единой веры было шагом на пути к дальнейшему обобщению понятия религии, что открывало возможность для ее более глубокого анализа.

Взгляды мыслителей Возрождения на роль религии в обществе были разными . С них начинается традиция позитивного отношения к дохристианским верованиям, иногда в противовес монотеистическим религиям. Макиавелли считал, что римская религия помогала командовать войсками, воодушевляла плебс, воспитывала мужество, любовь к свободе, видела высшее благо «в величии духа, в крепости тела». Сопоставляя с ней христианство, он критиковал римскую церковь за то, что она ложно истолковала христианство, признав высшим благом смирение, самоуничижение, терпение, ослабив тем самым стремление людей к свободе. Вместе с тем Макиавелли считал, что религия должна быть учитываема политиками для  более успешного управления народом. Бруно  отдавал предпочтение древней - египетской религии (истолкованной им в пантеистическом духе) в сравнении с иудейской и христианской религиями. Согласно Бруно, христианство принижает человеческое достоинство, попирает «святой ослиностью» философию и науку, инспирирует войны и раздоры, помогает власть имущим удерживать в повиновении несчастных людей. Ванини же считал, что сущность любых религий одна и та же – это используемое правителями средство сохранять и расширять империи, а также держать народ в повиновении.

Детеологизация различных сфер культуры позволила философам Возрождения более убедительно, чем в предшествующий период, обосновать идею естественного происхождения религии, обусловленной особенностями человеческой натуры, а  также природными факторами. Идея эволюции религии, представленная в разных вариантах, содержала в себе мысль о закономерном ее возникновении и развитии. Религия становится объектом философского рассмотрения.

 



[i] Цицерон, правда, гораздо позднее, раскрывает множество трактовок понятий «бог», «боги»; природа; разум, простирающийся на природу; аллегории неодушевленных явлений природы, звёзды, солнце и луна; стихии; некая одушевленная сила, управляющая всем; сам мир; эфир, люди, придумавшие нечто полезное для украшения жизни. //Цицерон Марк Туллий. О природе богов. Философские трактаты.М.,1985.

[ii] Тит Лукреций Кар. О природе вещей. М.,1983. Кн.V,1224-1226.

[iii] Цицерон. О природе богов. III,1.//Цицерон М.Т. Философские трактаты.М.,1985.

[iv] Секст Эмпирик.Две книги против физиков.//Секст Эмпирик.Соч. в 2 тт.Т.1.С.251.

[v] Сюнь-цзы. Избранные трактаты. //Феоктистов В.Ф. Философские и общественно-политические взгляды Сюнь-цзы. М.,1976. С.242

[vi] Там же. С. 215.

[vii] История китайской философии. Под ред. М.Л.Титаренко. М.,1989. С.211, 207.

[viii] Пётр Абеляр. История моих бедствий. М.,1953. С.317

[ix] Свободомыслие и атеизм в древности, Средние века и в эпоху Возрождения. М.,1986.  С. 184.

[x] Абу-ль-Аля аль-Маарри. Избранное. М.,1990.С.40

[xi] См. Бруно Д. Изгнание торжествующего зверя. Самара. !997.С.213-234.

[xii] Помпонацци П. Трактаты « О бессмертии души. О причинах естественных явлений или о чародействе». М.,1990. С.268.

 

ReligioPolis

Добавить комментарий

Комментарии проходят премодерацию.
Рекомендуем вам пройти процедуру регистрации. В этом случае ваши комментарии будут публиковаться сразу, без предварительной модерации и без необходимости вводить защитный код.
   


Защитный код
Обновить

 Rambler's Top100