Регистрация / Вход

Сейчас на сайте

Сейчас 283 гостей и 2 зарегистрированных пользователей на сайте

Ресурсный правозащитный центр

РАСПП

Портал Credo. Непредвзято о религии   Civitas - ресурс гражданского общества

baznica.info   

РЕЛИГИЯ И ПРАВО - журнал о свободе совести и убеждений в России и за рубежом

 

адвокатское бюро «СЛАВЯНСКИЙ ПРАВОВОЙ ЦЕНТР»  

Религиоведение     Социальный офис

СОВА Информационно-аналитический центр   Религия и Право Информационно-аналитический портал

Акции



ФЕНОМЕН СОВЕТСКОГО РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ

Печать

Екатерина ЭЛБАКЯН

 

...«...В науке границу между добром и злом очень трудно установить».

Айрис Мердок. «Вполне достойное поражение»

 

 

Европейскому религиоведению около 150 лет. Российское религиоведение (в «узком» смысле слова, как сугубо научное изучение религии), в силу ряда специфических причин, несколько задержалось в своем развитии. Существуют различные точки зрения на то, с какого момента отсчитывать историю российского религиоведения. Но, думается, между ними можно снять противоречие, если рассматривать религиоведение в широком и узком смыслах слова, где широкое понимание религиоведения включает в него и исторически формировавшиеся предпосылки научного изучения религии, а «узкое» подразумевает исключительно науку о религии в собственном смысле слова, в современном значении.

Исходя из широкого понимания религиоведения как изучения религии вообще, можно констатировать, что предпосылки для формирования светского научного подхода к религии были созданы историческим развитием России – в значительной степени преобразованиями Петра I (1672–1725) и его преемников, которые дали импульс секуляризации общества, развитию научных знаний (в 1724 создана Академия наук) и образования (в 1755 основан Московский университет)[i].

...Начиная с 1939 г. термин «религиоведение» начинает активно использоваться в языке отечественной науки, в академическом тексте его впервые вводит историк религии, профессор Московского университета В.К. Никольский[ii]. Первая монография на русском языке со словом «религиоведение» в заголовке – это «Введение в теоретическое религиоведение» профессора философского факультета МГУ имени М.В.Ломоносова Д.М. Угриновича, вышедшая в 1973 г.[iii], второе издание, переработанное и дополненное увидело свет в 1985 г. с несколько измененным названием[iv].

Изучение религии в дореволюционной России и в советский период в своем развитии прошло несколько этапов, в связи с чем можно говорить об определенных периодах в истории отечественного религиоведения:

Вторая половина 19 в. - 1920-е гг. В это время, помимо собственно исторических, этнографических и филологических исследований религии, наибольшее внимание привлекают переводы религиоведческих работ западных авторов,

1920-е - 1940-е гг. Второй этап – становление советского религиоведения. Начиная с 1920-х гг. справедливо говорить о выработке в рамках российской науки особого понимания предмета, целей, задач и методологии научного изучения религии[v];

1950-е гг. – начало 1990-х гг. Третьим этапом становится время активного развития различных религиоведческих дисциплин: философии религии (как религиоведческой дисциплины), истории религии, социологии религии и психологии религии[vi];

С середины 1990-х годов по настоящее время продолжается современный этап, на котором отечественное религиоведение активно развивается в научно-академическом ключе[vii], в ведущих российских университетах открывается специальность и направление подготовки «Религиоведение», религиоведческие дисциплины начинают читаться в составе других специальностей. С 2001 г. регулярно (4 раза в год) выходит научно-теоретический журнал «Религиоведение» (главный редактор профессор А.П. Забияко), координирующий и интегрирующий достижения российской религиоведческой науки. Заметным событием в современном российском религиоведении явились подготовка и выход в свет трех фундаментальных энциклопедических изданий, над которыми работали ведущие российские специалисты в области изучения религии, под редакцией докторов философских наук А.П. Забияко, А.Н. Красникова и Е.С. Элбакян – «Религиоведение. Энциклопедический словарь»[viii], «Религиоведение. Учебный словарь»[ix] и «Энциклопедия религий»[x]. Эти объемные издания, по существу, обобщили достижения российского и мирового религиоведения.


Академическое изучение религии в советский период


Советский период отечественного религиоведения, особенно в первые десятилетия, отмечен противоречивыми тенденциями. С одной стороны, многие религиоведы были лишены возможности плодотворно работать и даже физически устранены (например, крупный китаевед Ю.К. Щуцкий), школы и целые направления разрушены, исследовательская работа поставлена под жесткий идеологический контроль. Методологически большинство исследований было ограничено рамками диалектико-материалистической философии и воззрениями классиков марксизма-ленинизма. Религиоведческим исследованиям вменялась служебная роль «научного» обеспечения атеистической пропаганды.

С другой стороны, в этих сложных условиях работали и добивались значительных научных результатов В.Я. Пропп (славянские архаические верования)[xi], С.А. Токарев (история архаических религий)[xii],Н.И. Толстой и Б.А. Рыбаков (история славянских верований)[xiii], А.Ф. Лосев (греческая мифология)[xiv], И.М. Дьяконов (религии Ближнего Востока)[xv], Л.С. Переломов (религии Китая)[xvi], Т.Я. Елизаренкова (религии древней Индии)[xvii], М.И. Стеблин-Каменский (верования древних германцев)[xviii], В.В. Иванов и В.Н. Топоров (религии индоевропейцев)[xix],  и ряд других исследователей. Глубоко осмысливались и различные аспекты теоретического религиоведения, о чем свидетельствуют не устаревающие по сей день идеи, высказанные в  трудах В.И. Гараджи[xx], Ю.А. Кимелева[xxi], Ю.А. Левады[xxii], Л.Н. Митрохина[xxiii], М.А. Поповой[xxiv], Д.М. Угриновича[xxv] и ряда других отечественных философов[xxvi].

 

Советское религиоведение 1920-1940 гг.

В советский период научное изучение религии было возможно, во многом, в форме ее критики, и изначально осуществлялось в русле мировоззренческого атеизма. Действительно, проблемы атеизации населения, его отхода от «религиозного дурмана» являлись актуальными и приоритетными в академических исследованиях тех лет, основной акцент делался на рассмотрении разнообразных актуальных задач теории и практики научного атеизма, показе разносторонней деятельности Коммунистической партии в области решения религиозного вопроса, места и роли религии и атеизма в идеологической борьбе. Значительное внимание советские ученые уделяли пропаганде теоретического наследия классиков марксизма-ленинизма и важнейших партийных документов по вопросам религии и атеизма.

В 1930 г. была учреждена антирелигиозная секция во Всесоюзном обществе воинствующих материалистов-диалектиков, развернулась работа антирелигиозных секций в ряде научных учреждений: Институте по изучению народов СССР, Музее антропологии и этнографии АН СССР, а также в Ленинградском историко-лингвистическом институте, в Академии материальной культуры. С 1938 г. по инициативе Отделения истории и философии АН СССР началась исследовательская работа по написанию двухтомника по истории религии и атеизма. В этом коллективном научном труде намечалось создать историю атеизма, включая историю атеистической мысли, историю ересей, использование фольклорных материалов, народных песен, пословиц, так как в них «есть не только легкая критика всякого рода... но гораздо более глубокая критика самой религии, религиозного мировоззрения»[xxvii]. Во втором томе предполагалось показать становление и развитие марксистского атеизма и его ленинского этапа.

По решению президиума АН СССР от 13 августа 1940 г. руководство научно-исследовательской работой в области антирелигиозной пропаганды было возложено на Институт философии АН СССР»[xxviii]. Под председательством Е.М. Ярославского была образована специальная комиссия при президиуме АН СССР для определения ближайших целей и задач этой работы. Институтам Отделения биологических наук АН СССР, Отделения физико-математических наук АН СССР и ряду других учреждений АН СССР в 1941 г. было поручено подготовить серию научно-популярных изданий и сборников из цикла «Наука и религия» и «принять активное участие в работах Института философии А Н СССР по борьбе с пережитками религии» и пропаганде естественнонаучных знании»[xxix]. Ленинградский областной совет Союза воинствующих безбожников СССР совместно с Ленинградским отделением Центроархива в 1930 г. приступил к разработке материалов синодального архива и архива Троице-Сергиевой лавры. С 1929 г. стали организовываться экспедиции по изучению состояния антирелигиозной работы, религиозного быта и религиозной идеологии. В 1931 г. Союз воинствующих безбожников СССР принимал участие в 19 таких экспедициях[xxx].

В этот же период начинается разработка марксистского подхода к изучению религии, исследование ее сущности, функций и роли в обществе, а также осмысление места и роли атеизма в истории общества, путей борьбы с религией после победы революции. В связи с критикой религии изучается история религии и церкви в России, исследуется творчество материалистов прошлого (в первую очередь французских материалистов и русских революционных демократов) в связи с атеистичностью их убеждений, рассматривается опыт борьбы против церкви и религии. Такого рода материалы публикуются в теоретическом журнале «Атеист». В научно-методическом журнале «Антирелигиозник» атеистическая работа вписывается в более широкий социально-политический контекст, разрабатываются формы и методы атеистического воспитания в разных возрастных и социальных группах.

Оценивая работу советских ученых 1920 - 1940-х гг. в области проблем научного атеизма и критики религии, следует отметить, что, по понятным причинам, в качестве основной темы в те годы выступали вопросы философской критики религии, а также, в противовес религиозной, утверждение марксистско-ленинской концепции религии. В этой связи интенсивно разрабатывалось атеистическое наследие К. Маркса, Ф. Энгельса, В. И. Ленина.

В этот период был написан ряд работ по вопросам исторической критики религии, явившихся идеологической основой дальнейшей антирелигиозной пропаганды, а также труды, посвященные проблемам происхождения религии, истории и современного для того времени состояния православия, католицизма, ислама, различных христианских направлений, традиционно именуемых в советской школе изучения религии «сектантством», иудаизма, буддизма,

Философские аспекты происхождения религии, в частности ее гносеологических предпосылок, в марксисткой традиции называемых «корнями», были впервые поставлены в статьях П.Н. Федосеева «Ленин о социальных и гносеологических корнях религии»[xxxi] и «Гносеологические корни религиозных верований»[xxxii].

Проблемой происхождения религии в 1920 - 1940-х годах также занимались И.И. Скворцов-Степанов[xxxiii], Е.М. Ярославский[xxxiv], А.В. Луначарский[xxxv], А.Т. Лукачевский, который выступил с позиций анимистической теории Э. Тайлора, анализировал происхождение и эволюцию религии в книгах «Происхождение религии (обзор теории)»[xxxvi] и «Введение в историю религии»[xxxvii].

Известный исследователь первобытного общества историк В.К. Никольский, написавший ряд работ по исследованию первобытной культуры[xxxviii], также большое внимание уделял и вопросам религии. Под его редакцией в те годы были переведены и увидели свет труды Л. Леви-Брюля «Первобытное мышление», Дж. Фрэзера «Золотая ветвь» и «Фольклор в Ветхом завете», Э. Тайлора «Первобытная культура» и др.

Ранним формам религии были посвящены исследования известных ученых Л.Я. Штернберга[xxxix], В.Г. Богораза[xl], A.Ф. Анисимова[xli]. Основанные на богатом эмпирическом материале, они давали представления о первобытных формах религиозных верований, в частности, в них детально рассматривались анимизм и шаманство народов Крайнего Севера.

В 1932 г. по инициативе B.Г. Богораза был создан Музей истории религии АН СССР, объединивший вокруг себя ученых, занимавшихся изучением религии,— В.Л. Богаевского, А.М. Покровского, Ю.П. Францева, М.И. Шахновича, В.О. Василенко, А.И. Новикова и многих других.

Ю. П. Францев в 1940 г. опубликовал работу «Фетишизм и проблемы происхождения религии». Выдвинутая им концепция фетишизации предметов и явлений природы как основы возникновения древнейших форм религии получила дальнейшее развитие в его известной фундаментальной работе «У истоков религии и свободомыслия»[xlii].

Ряд исследований в 1920-1940-х гг. был осуществлен в области изучения истории христианства. В 1918 г. была выпущена книга историка-марксиста Н.М. Никольского «Иисус и первые христианские общины»[xliii], которая подверглась критической оценке со стороны Скворцова-Степанова. Проблемами раннего христианства стал заниматься с 1918 г. и крупный специалист по всеобщей истории Р.Ю. Виппер. В работе «Возникновение христианства»[xliv] он, следуя концепции Бруно Бауэра, был склонен датировать все книги Нового завета серединой и второй половиной 2 в. По его мнению, христианство не было религией рабов и бедноты, а преследовало интересы богатой элиты Римской империи. Его суждения были подвергнуты суровой критике со стороны официальной советской науки, которые в целом следовали основным посылам статьи В.И. Ленина «О значении воинствующего материализма».

Начиная с 1922 г. издательство «Атеист» стало публиковать переводные работы западных ученых по истории раннего христианства, в частности, представителей так называемой «мифологической школы», таких, как А. Немоевский «Философия жизни Иисуса»[xlv], А. Древс «Миф о Христе»[xlvi], «Происхождение христианства из гностицизма»[xlvii], П.Л. Кун «Загадка Иисуса»[xlviii], Э. Мутье-Руссэ «Существовал ли Иисус Христос?»[xlix]. В мифологической школе преобладали солярно-астральная теория, объяснявшая происхождение христианства мифологической интерпретацией небесных явлений (движением Солнца и Луны среди созвездий), радикальная критика новозаветной литературы, в частности Посланий апостола Павла, теория происхождения мифа об Иисусе Христе из культа умирающих и воскресающих божеств растительности (Иешуа, Таммуза, Осириса и т.д.), теория происхождения христианства из гностицизма. Представители мифологической школы показали влияние религиозно-философских идей Филона Александрийского на формирование Евангелия от Иоанна. Представители данной школы в изучении христианства полагали, что Евангелия не мифы, т.е. не бессознательное выражение духа христианских общин, а сознательный, преднамеренный вымысел отдельных лиц, ставивших перед собой определенные религиозно-политические цели. Подобный подход был близок во многом идеологическим конструкциям советского атеизма, поэтому он получил существенную поддержку в 1920-1930 гг. со стороны советских ученых и политических деятелей.

В 1920-х годах вопросами происхождения христианства занимались Н.М. Никольский[l], П.Ф. Преображенский[li], В. Рожицын[lii], Н.В. Румянцев[liii], Г. Эйльдерман[liv] и др. Обстоятельством, серьезно осложнявшим исследовательские работы в 1920-х годах было отсутствие надежной источниковедческой базы, что вынуждало ученых использовать вторичные источники. В результате важный, но не единственный вопрос об историчности или мифичности Иисуса Христа занимал в литературе тех лет центральное место, в то время как, например, проблема социально-исторических предпосылок возникновения и первоначальной эволюции христианства практически не затрагивалась.

Новый период в изучении христианства начался в 1930-х гг., когда вышли в свет книги известного историка А.Б. Рановича «Первоисточники по истории раннего христианства. Материалы и документы»[lv], «Античные критики христианства. Фрагменты из Лукиана, Цельса, Порфирия и др.»[lvi], а также Н. В. Румянцева «Апокалипсис — Откровение Иоанна. Его происхождение и классовая роль»[lvii], впервые вводящие в русскоязычный научный оборот фрагменты из античных текстов периода возникновения христианства. Благодаря этим работам удалось начать изучение истории христианства по первоисточникам, установить научную периодизацию первых трех веков эволюции этой религии, начать научное изучение ранних ересей.

Содержательные работы были опубликованы в 1920-1930-х годах и по различным направлениям христианства. Православие освещали исследования Н.М. Никольского[lviii], труды историков Б.Д. Грекова[lix], М.Н. Тихомирова[lx], Л.В. Черепнина[lxi], Б.А. Рыбакова[lxii], работы Б. П. Кандидова[lxiii], Е.Ф. Грекулова[lxiv], М. Горева[lxv], И. Брихничева[lxvi], М.Н. Лукина[lxvii], В. Рожицина[lxviii], Д. Зорина[lxix], И. Степанова[lxx], К. Абросенко[lxxi], Б.В. Титлинова[lxxii], Н.А. Амосова[lxxiii], А. Юрина[lxxiv], В Рожицина[lxxv] и др.; католицизм освещали книги Е.А. Адамова[lxxvi], Е.А. Коровина[lxxvii], Я.М. Михайлова[lxxviii], С.Г. Лозинского[lxxix] и др.; христианское сектантство – труды В.Д. Бонч-Бруевича[lxxx], П.А. Красикова[lxxxi], А.Т. Лукачевского[lxxxii], Ф.М. Путинцева[lxxxiii], А. Долотова[lxxxiv] и др.

Помимо христианства, предметом исследований советских ученых в довоенные годы стали религии Востока – ислам, буддизм, а также иудаизм. У истоков советской исламоведческой школы стояли такие крупнейшие востоковеды, как академик В.В.Бартольд, выпустивший ряд монографий: «Ислам. Общий очерк»[lxxxv], «Культура мусульманства»[lxxxvi], «Мусульманский мир»[lxxxvii] и др., академик И.Ю. Крачковский, крупнейший арабист, усилиями которого был осуществлен и в 1963 г. издан перевод на русский язык Корана с подробными научными комментариями[lxxxviii]. В области исламоведения успешно трудились такие востоковеды, как академики В.А. Гордлевский[lxxxix], А.Е. Крымский[xc], А.А. Семенов[xci] и др. В конце 1920-х — начале 1930-х годов был создан ряд обобщающих трудов по исламу – работы М.А. Рейснера, Н.А. Смирнова[xcii], Л.И. Климовича[xciii], Е.А. Беляева[xciv], И.П. Петрушевского[xcv]. Египтологией занимался И.Г. Франк-Каменецкий[xcvi].

Разработка проблем буддизма в 1920-1930-х гг. связана с именами таких ученых, как Ф.И. Щербатский[xcvii], С.Ф. Ольденбург[xcviii], М.А. Рейснер[xcix], а иудаизма – с именами Н.М. Никольского[c], А.Б. Рановича[ci], И.Г. Франк-Каменецкого[cii], Н.В. Румянцева[ciii], B.В. Струве[civ], С.Я. Лурье[cv] и др.

В 1920-1930-х гг. началось изучение истории свободомыслия и атеизма. Попытка дать обобщенное представление о развитии атеистической мысли была предпринята в объемном труде И.П. Вороницына «История атеизма» (1928-1930). Определяя характер своего исследования, И.П. Вороницын писал: «Общий характер книги определяется следующими задачами: 1) дать возможно полную и яркую картину борьбы с религией в прошлом, и этим попытаться восполнить существующий в нашей антирелигиозной литературе досадный пробел; 2) объяснить наиболее важные исторические проявления этой борьбы той общественной обстановкой, с которою они связаны, и интересами тех социальных групп, которые вынуждались в процессе классовой борьбы пользоваться оружием религиозной критики; 3) проследить постепенное усовершенствование оружия религиозной критики в связи с развитием материалистической философии и тем самым дать максимально полный ассортимент доводов как против отдельных религиозных догм, так и против религии вообще»[cvi]. В дальнейшем тема истории свободомыслия и атеизма занимала все большее место в советских научных исследованиях.

В 1920-1930-х гг. предпринимаются первые социологические исследования религии и атеизма. Довольно обширные программы исследований религиозности были осуществлены Академией наук СССР, Союзом воинствующих безбожников и другими организациями. Они дали значительный, но тенденциозно интерпретируемый материал, целью которого было подтверждение идеологической установки о падении религиозности и росте атеизма в СССР[cvii].

 

Советское религиоведение в 1950-1980-х гг. 

Новый этап разработки проблем религиоведения и научного атеизма, прерванный войной, начался в послевоенные годы, в основном со второй половины 1950-х годов, после выхода постановлений ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения» и «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения» (1954).

В это время в Институтах философии и истории АН СССР и в ряде академических институтов союзных республик были созданы секторы и группы атеизма. С сентября 1959 г. стал выходить в свет журнал «Наука и религия». Сектор истории религии и атеизма Института истории АН СССР выпускал периодическое издание «Вопросы истории религии и атеизма» и основанную по инициативе В. Д. Бонч-Бруевича «Научно-атеистическую библиотеку», Музей истории религии и атеизма в Ленинграде выпускал свой ежегодник. В 1964 г. в Академии общественных наук при ЦК КПСС был создан Институт научного атеизма, который приступил к публикации издания «Вопросы научного атеизма» и продолжил издание «Научно-атеистической библиотеки».

В конце 1970-х - начале 1980-х гг. при институте наряду с опорными пунктами были созданы межреспубликанские филиалы в Киеве, Вильнюсе, Ташкенте. Все это сказалось на активизации исследовательской работы в области религиоведения, характерной чертой которой была ее тесная связь с практикой атеистической работы, с решением социальных, культурных, идеологических и воспитательных проблем общества того времени.

Значительно возросло количество научных работ по проблемам религии и научного атеизма. Это касалось как выпускаемой литературы, так и защищенных диссертаций.

В 1950-1980-е гг. произошло качественное изменение тематики исследований по проблемам религии и атеизма. Наряду с традиционными религиоведческими темами, связанными с проблемами происхождения религии, историей и современным состоянием различных религиозных направлений (православия, католицизма, протестантизма, ислама, буддизма, иудаизма и др.), появились новые исследовательские направления. Это философские, социологические, социально-психологические, психологические аспекты изучения религии, а также практики атеистического воспитания, уточнение предмета научного атеизма, проблемы, связанные с особенностями процесса секуляризации в современном мире, кризисом религии, ее местом в общественно-политической жизни различных стран и народов, ее ролью в современной идеологической борьбе и многие другие.

Характерной чертой данного этапа изучения проблем атеизма и религии явилось также появление новых исследовательских коллективов и центров, расширение их географии. Если в довоенные и первые послевоенные годы исследовательская работа по данным проблемам концентрировалась в Москве и Ленинграде, то в 1950-1980-е гг. коллективы религиоведов-атеистов активно работали в союзных республиках, краевых и областных центрах страны.

Большое место в научно-исследовательских работах советских ученых того периода занимали вопросы, связанные с более глубоким пониманием предмета и структуры теории научного атеизма, более точным определением его места в системе общественных наук. Известно, что научный атеизм в советское время рассматривался в двух взаимосвязанных аспектах: атеизм как существенная сторона научно-материалистического мировоззрения и атеизм как отрасль научного знания. Нередко понятие «научный атеизм» как явление духовной жизни общества переносилось исключительно на науку. Подобный подход в 1950-1980-е гг. был дополнен представлением о том, что научный атеизм есть специфическая, весьма сложная и разветвленная отрасль знания. Если по мнению одних ученых того времени, научный атеизм есть отпочковавшаяся от философии частная наука, то другие исследователи полагали теорию научного атеизма мировоззренческой частью философской науки. В целом все специалисты сходились на том, что теория научного атеизма как целостная система знаний применяет принципы марксистско-ленинской философии к своей собственной области (в аспекте отрицания особой духовной субстанции - Бога, духов и т. п.). Он, подобно этике или эстетике, выделился в особую сферу философских знаний в соответствии со спецификой тех проблем, которые составляют его компетенцию – законами возникновения, эволюции и преодоления религии и законами возникновения и развития атеизма в их единстве и относительной самостоятельности по отношению к законам, характеризующим другие социальные явления.

Поскольку научный атеизм в советские годы, несмотря на изучение в его рамках истории религий и религиозно-атеистической ситуации методами социологии, в целом считался философской наукой, формирующей не только общественное мнение по отдельным частным вопросам, но и мировоззрение народа в целом, постольку важное место в его структуре занимала философия религии. Религия предлагает людям ответ на основные вопросы бытия, дает свою картину мира, концепцию познания, всемирно-исторического процесса, свод этических предписаний, эстетических канонов, заповедей, запретов и т. д. Это находит теоретическое обоснование в теологической и религиозно-философской мысли, с одной стороны, и требует от оппонентов постоянного отслеживания новых религиозно-философских и теологических идей, противопоставления им своих мировоззренческих ориентиров, основанных на материалистической философской традиции, - с другой. Этим противостоянием религиозной идеологии и занимались ученые – специалисты в сфере философии религии в 1950-1980-е гг[cviii].В этой связи был поднят вопрос о структуре теории научного атеизма, породивший ряд различных подходов. Сторонники одного из них рассматривали атеизм лишь как «критику религиозного сознания» (В.Г. Гендель[cix], Ю.В. Крянев[cx] и др.), то есть, по существу, указывали на его вторичность и зависимость от религии. Другие полагали, что теория научного атеизма не может быть сведена только к критике религии, что в нем есть и некие конструктивные начала – утверждение приоритета и ценности личности, ее земной жизни и т.д. На данной позиции находились ученые из МГУ им. М.В. Ломоносова, в частности, Н.А. Пашков[cxi], И.Н. Яблоков[cxii].

По мнению Д.М. Угриновича[cxiii], в структуре научного атеизма должно быть выделено три крупных раздела: религиоведение, исследование атеизма и теория научно-атеистического воспитания. Эти разделы единой системы научно-атеистического знания органически взаимосвязаны и взаимопроникают друг в друга. Хотя в основе своей религиоведение связано с критической стороной теории научного атеизма, а научный атеизм - с позитивной ее стороной, тем не менее, было бы ошибкой рассматривать их изолированно. Так, по мнению Угриновича, марксистское религиоведение не сводится и не должно сводиться только лишь к критике религии, а предполагает анализ проблем секуляризации общественной и личной жизни, социально-нравственных последствий этого процесса.

Таким образом, религиоведение советского периода рассматривалось как важная составная часть теории научного атеизма. В качестве своего предмета советское религиоведение изучало возникновение и социальную сущность религии, ее эволюцию в ходе исторического развития, связь религиозных верований с социально-экономическими условиями жизни, взаимоотношение их с другими формами общественного сознания, факторы и последствия преодоления религии. В отличие от французских материалистов 18 в., ограничивавшихся критикой религиозного мировоззрения, марксистское религиоведение своей главной задачей ставило изучение религии в ее непосредственной связи со всей совокупностью материальных и духовных условий общественной жизни.

В 1980-е гг. в рамках советского религиоведения исследовалась специфика религии как социального явления. Исходя из традиционной дихотомии «наука-религия» рассматривались особенности борьбы между научно-материалистическим и религиозно-идеалистическим мировоззрениями в эпоху научно-технической революции. Изучалась эволюция религии и церкви в современных условиях[cxiv], развивалась психология религии, давались оценки роли религии и церкви в историческом процессе и др.

Проблемы психологии религии, в основном сводились к изучению специфики религиозного сознания, того, какую сторону общественного бытия оно отражает, и в каких формах это происходит. Об этом писали в своих книгах Е.И. Шехтерман[cxv], Ю.Ф. Борунков[cxvi], А.Д. Сухов[cxvii], Е.К. Дулуман[cxviii], Н.П. Андрианов[cxix], В.В. Павлюк[cxx], Д.М. Угринович[cxxi] и др. В трудах названных ученых указывалось, что религия актуализирует ту сторону объективных условий жизни, которая связана с отношениями несвободы, зависимости людей от этих условий. Она искаженно, превратно отражает общественное бытие и является тормозом социального прогресса. Вместе с тем, оставалась невыясненной роль религии в социалистическом обществе. Этой проблематике был посвящен ряд работ[cxxii].

Религиозному фактору в социальном, научном и нравственном прогрессе также уделялось весьма существенное внимание в 1950-1980-е гг. Советские ученые исходили из позиции, согласно которой общественно-исторический прогресс, успехи социализма, широкое развертывание борьбы трудящихся масс против социального и национального угнетения заставили церковно-богословские круги изменить свои позиции в отношении современности, модернизировать свои доктринальные положения. Касаясь богословской интерпретации науки, ученые-религиоведы отмечали, что церковники уже не могут старыми методами отстаивать религиозное мировоззрение и пытаются утверждать религиозное понимание природы, по возможности, используя и интерпретируя в соответствии со своим учением, достижения современного естествознания[cxxiii]. Суждения же о разграничении сфер религии и науки, призванные вывести из компетенции научного знания вопросы духовной жизни человека, рассматривались как свидетельства глубокого кризиса религиозной идеологии. В книгах советских ученых-религиоведов 1950-1980-х гг. указывалось, что основной фронт борьбы между научным и религиозным мировоззрением все более перемещается в социальную и социально-нравственную область. Для религиозных организаций, существовавших в то время в СССР, по мнению религиоведов, была характерна тенденция к сближению нравственных идеалов религии с нравственными ценностями коммунизма. Эта тенденция была критически проанализирована в трудах Ю.В. Крянева[cxxiv], В.Н. Шердакова[cxxv], И.П. Цамеряна[cxxvi], В.Е. Доля[cxxvii], Э.Г. Филимонова[cxxviii], С.Ф. Анисимова[cxxix], М.М. Копаницы[cxxx], в коллективном труде «Атеизм, религия, нравственность»[cxxxi], в работах Н.И. Губанова[cxxxii], Ю.П. Зуева[cxxxiii], А.Н. Ипатова[cxxxiv], И.М. Кичановой[cxxxv], П.И. Косухи[cxxxvi], В.И. Прокофьева[cxxxvii], Н.П. Красникова[cxxxviii], М.Г. Писманика[cxxxix], Ю.Н. Сафронова[cxl], Д.Г. Данилова, В.Д. Кобецкого[cxli] и др.

Советские религиоведы исходили из амбивалентности процесса эволюции религии и церкви в современном мире, отмечая его противоречивость: выражая закономерный упадок веры. В то же время, эволюция является своеобразной формой сопротивления этому упадку. Приспособление и модернизация религии предоставляют некоторые дополнительные возможности для ее существования, но не могут остановить процесс секуляризации - считали советские религиоведы того периода.

Результаты изучения процесса модернизации религии в современных условиях зафиксированы в коллективных трудах «Модернизация религии в современных условиях»[cxlii], «Второй Ватиканский собор. Замыслы и итоги»[cxliii], «Эволюция христианского сектантства в СССР»[cxliv], в монографиях М.П. Новикова[cxlv], Н.С. Гордиенко[cxlvi], В.Д. Тимофеева[cxlvii], П.К. Курочкина[cxlviii], Г.С. Лялиной[cxlix], Ю. Федина[cl]. В  них дана оценка характера, основных направлений, причин и последствий религиозного реформаторства, что давало возможность конкретизировать и углубить представления о современных модификациях религии.

Наибольшее количество публикаций того периода, связанных с атеистической тематикой, особенно в местных издательствах, было посвящено вопросам атеистического воспитания. Особенности атеистического воспитания в различных конфессиональных направлениях, специфика эволюции различных религий занимали большое место на страницах основного издания Института научного атеизма, осуществляемого московским издательством «Мысль», - «Вопросов научного атеизма» («ВНА»). Например, широкую дискуссию по вопросам атеистического воспитания, осмысления его специфики в условиях «развитого» социализма вызвал 9-й выпуск «ВНА» «Система атеистического воспитания», в котором впервые была предпринята попытка в монографическом плане рассмотреть структуру и эффективность атеистического воспитания, принципы организации и функционирование его как целостной системы.

Возрастанию роли психологических стимулов в качестве причины обращения к религии, анализу проблемы соотношения психологии и религии в целом был посвящен впервые в советской литературе 11-й выпуск «ВНА», во многом предопределивший развитие этой проблематики в 1970-х – 1980-х гг. и послуживший началом исследования роли психологического фактора в сохранении и поддержании религиозности населения.

Ряд выпусков «ВНА» был посвящен отдельным конфессиям: «Эволюция христианского сектантства в СССР» (Вып. 24), «Современный католицизм и актуальные вопросы атеистического воспитания» (Вып. 28), «Ислам и вопросы атеистического воспитания» (Вып. 31). Комплексный монографический анализ конфессиональной специфики позволял не только выявить направления совершенствования практики атеистического воспитания (этой проблематике был посвящен отдельный 29-ый выпуск «ВНА»), но он, несмотря на «атеистические одежды» давал представления о специфике той или иной конфессии, вероучении, культе, организации.

В 1950-е - 1980-е гг. советскими религиоведами стало уделяться больше внимания изучению современного состояния мировых религий — христианства, ислама, буддизма, национальных религий, религиозно-политических движений в различных странах. Советские ученые учитывали глубокую дифференциацию церковно-богословских кругов в отношении важнейших вопросов современности, которое было исследовано в трудах М.П. Мчедлова[cli], М.М. Шейнмана[clii], Л.Н. Великовича[cliii], М.В. Андреева[cliv], Е.М. Бабосова[clv], И.Б. Ястребова[clvi], Я. В. Минкявичуса[clvii], И.Р. Григулевича[clviii], А.Ф. Окулова[clix] и др. Как правило, модернизационные процессы в религиозной сфере исследовались на примере католицизма, имеющего, после Второго Ватиканского собора, мощный потенциал в сфере обновления и взявшего курс на аджорнаменто. Однако были и работы более обобщенного характера, в которых давался анализ места и роли различных религий и конфессий в западном обществе[clx]. Так, в подготовленных Институтом научного атеизма АОН при ЦК КПСС коллективных монографиях «Религия и церковь в современную эпоху»[clxi], и «Религия и церковь в капиталистических странах»[clxii]. исследовались особенности процесса секуляризации и идеологическая деятельность религиозных организаций в мире, давалась оценка новых идеологических процессов, происходящих в церкви. В этих работах проводилась мысль о том, что, с одной стороны, в западных странах все более проявлялась антикоммунистическая линия правого крыла духовенства, а, с другой – внутри церкви появлялись радикальные, «левые» течения, пытающиеся истолковать религию как стимул к антиимпериалистической борьбе.

Ислам стал объектом пристального внимания советских востоковедов, историков, философов. В стране вышли десятки работ, посвященных анализу современного ислама. Это труды Е.А. Беляева[clxiii], Е.А. Дорошенко[clxiv], Л.И. Климовича[clxv], М.М. Саттарова[clxvi], М.В. Вагабова[clxvii], Н. Аширова[clxviii], И. Джаббарова[clxix], Г.М. Керимова[clxx], И.А. Манатова[clxxi], Т.С. Саидбаева[clxxii], М.Т. Степанянц[clxxiii], коллективная монография «Ислам и его влияние на общественно-политическую жизнь народов Ближнего и Среднего Востока»[clxxiv] др. Вышел ряд работ по проблемам иудаизма и буддизма[clxxv].

С середины 1980-х гг. стал издаваться новый ежегодник «Религии мира», посвященный теории и методологии религиоведения, истории религии и ее роли в современном мире. На фоне имеющейся к тому времени литературы он выглядел менее идеологизированным и атеистически ангажированным.

Развивалась в 1950-е - 1980-е гг. и социология религии. Работа в этом направлении велась, в основном, академическими институтами: Институтом истории СССР, Институтом философии, Институтом социологических исследований Академии наук СССР, Институтом научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС, а также академическими институтами Украины, Белоруссии, Узбекистана, Молдавии. Ряд конкретных социологических исследований был проведен Московским государственным университетом им. М.В. Ломоносова, а также Киевским и Чувашским государственными университетами, Государственным музеем истории религии и атеизма (г. Ленинград) и др. В Казани было осуществлено репрезентативное выборочное исследование степени и характера религиозности населения; в Орловской области проведено исследование религиозности сельского населения; изучение внутреннего духовного мира атеистов и верующих было осуществлено в Воронежской, Пензенской областях, Марийской, Чечено-Ингушской АССР; исследование процессов формирования научно-материалистического мировоззрения проводилось в Армянской ССР, в Ленинградской, Пермской, Брянской и Андижанской областях, в Ставропольском крае.

На основе социологических исследований были подготовлены и опубликованы коллективные монографии «Конкретные исследования современных религиозных верований»[clxxvi], «Баптизм и баптисты»[clxxvii], «Конкретно-социологические изучения состояния религиозности и опыта атеистического воспитания» (Конкретно-социологические изучения 1969)[clxxviii], а также работы Н.П. Андрианова, Р. А. Лопаткина, В. В. Павлюка[clxxix], Е.К. Дулумана, Б.А. Лобовика, В.К. Танчера[clxxx], Е.М. Байкова[clxxxi], И.Н. Яблокова[clxxxii], А.И. Клибанова[clxxxiii], М.Ф. Калашникова[clxxxiv], А.А. Лебедева[clxxxv], В.С. Соловьева[clxxxvi], Г.Н. Плечева[clxxxvii], В.Д. Кобецкого[clxxxviii] и др.

Несмотря на очевидную тенденциозность и ограниченность исследований заранее заданными концептуальными рамками, социологические исследования все же позволяли в определенной мере раскрыть более или менее реальную картину соотношения религиозности и атеизма в ряде областей, районов и населенных пунктов, выяснить социально-демографическую дифференциацию верующих и атеистов по роду занятий, возрасту, образованию, полу и т. п. Анализ динамики обыденного сознания советского человека того времени показывал, что у большинства верующих представления о сверхъестественном переплетаются с нерелигиозными и даже научными воззрениями. И по мере осуществления социального прогресса в этом «раздвоенном сознании» все большее место занимают материалистические идеи. Помимо этого, данные социологических исследований тех лет свидетельствовали, что нарастает расхождение между предписаниями религии и практическим поведением верующих людей, которые все в меньшей степени действуют в соответствии с рекомендациями религиозных организаций.

Расширение исследований в сфере религии и атеизма, в том числе конкретно-социологических, совершенствование их методики и техники позволяли получать результаты, подтверждающие важную социально-идеологическую роль религии и атеизма в обществе, их влияние на трудовую и социальную активность масс, формирование жизненной позиции, мировоззренческих и нравственных ориентиров. Помимо того, исследовались причины и последствия индифферентности по отношению к вопросам религии и атеизма той довольно многочисленной части нерелигиозного населения, особенно молодежи, которую вообще не интересовала религиозная проблематика.

Еще одной стороной советского религиоведения была разработка истории атеистической мысли. В шеститомной «Истории философии» (1957-1967), «Истории философии в СССР» (1961-1971), в издававшейся Институтом научного атеизма АОН при ЦК КПСС «Научно-атеистической библиотеке», в выпусках «Вопросов научного атеизма» и других изданиях раскрывались основные вехи развития атеизма на протяжении веков. Были изданы многочисленные труды по истории атеизма и свободомыслия за рубежом. Среди них, например, книга «От Эразма Роттердамского до Бертрана Рассела»[clxxxix]. В систематической форме история атеизма была изложена М.М. Григорьяном[cxc], 3.А. Тажуризиной[cxci]. Большое внимание уделялось изучению народных социальных утопий и свободомыслия народных масс. Они рассматривались в трудах А.И. Клибанова[cxcii], М.М. Пересиц[cxciii], Л.А. Когана[cxciv], Л.И. Емелях[cxcv] и др. Отдельно, в качестве важного этапа советскими учеными выделялся ленинский атеизм как высшее достижение мировой атеистической мысли. Истории ленинского этапа в развитии атеизма были посвящены монографии М.И. Шахновича[cxcvi], С.И. Никишова[cxcvii], В.И. Гараджи[cxcviii], Ю.Б. Пищика[cxcix], Г.М. Лифшица[cc], коллективный труд «Ленинское атеистическое наследие и современность»[cci], затрагивались эти проблемы и в работах Б.М. Кедрова[ccii], М.Т. Иовчука[cciii], А.Ф. Окулова[cciv], Б.В. Мееровского[ccv] и др. В данный период появились публикации, в которых освещалась деятельность соратников В.И. Ленина на атеистическом поприще[ccvi].

Десятки книг и брошюр были написаны на тему социалистической обрядности. Наиболее известные из них - коллективный труд «Социалистическая обрядность»[ccvii], а  также монография Д.М. Угриновича[ccviii] Среди менее известных авторов, писавших на эту тему можно назвать Н.М. Заковича[ccix], Л.А. Тульцеву[ccx], Р.А. Лопаткина, И.И. Фурсина[ccxi], В.А. Руднева[ccxii], И.В. Суханова[ccxiii] и др.

Определенное развитие в 1950-е – 1980-е гг. получила и психология религии. В работах тех лет много внимания уделялось анализу обыденного сознания верующих и неверующих, взаимодействию между религиозно-психологической и религиозно-идеологической сферами, психологической эффективности атеистической работы. Среди авторов книг и статей на эту тему можно назвать К.К. Платонова[ccxiv], Б.Р. Букина[ccxv]; М.А. Попову[ccxvi], Д.М. Угриновича[ccxvii], В.В. Павлюка[ccxviii], И.Н. Букину[ccxix], С.С. Соболева[ccxx], М.А. Малахову[ccxxi] и др., а также в коллективных монографиях – «Критика религиозной психологии и формирование атеистического мировоззрения»[ccxxii], «Психология и религия»[ccxxiii] и др.

Борьбе с клерикализмом и клерикальным антикоммунизмом, критическому анализу места и роли религии и атеизма в идеологической борьбе был посвящен ряд работ таких советских ученых, как Н.А. Ковальский[ccxxiv], Э.И. Лисавцев[ccxxv], А. Белов, А. Шилкин[ccxxvi], В.Ю. Нюнка[ccxxvii], Н.С. Гордиенко, И.С. Комаров, П.К. Курочкин[ccxxviii], а также коллективные монографии – «Религия в планах антикоммунизма»[ccxxix], «Атеизм и религия в современной борьбе идей»[ccxxx], «Клерикальный антисоветизм: система идеологических диверсий»[ccxxxi] и др. Ту же разоблачительную цель преследовало и издание Издательством политической литературы ежегодника «Аргументы».

Политике социалистических стран - в первую очередь, Советского Союза, - в отношении решения религиозного вопроса, положения церкви и верующих в СССР был посвящен ряд тенденциозно излагающих факты работ, в которых указывалось, что советское государство в законодательстве руководствовалось ленинскими принципами отношения к религии и церкви, обеспечивая всем гражданам полную свободу отправления религиозного культа. Среди таких работ можно назвать книги В.А. Куроедова[ccxxxii], возглавлявшего Совет по делам религий при Совете Министров СССР, В.В. Клочкова[ccxxxiii] и др.

В советский период, религиоведение, несмотря на навязываемую ему атеистически-идеологическую оболочку, прошло определенные этапы конструктивного развития, вобравшие в себя труд нескольких поколений ученых, вносивших посильный вклад в общественную мысль того времени, наращивая потенциал подготовки кадров, формируя научную школу специалистов в области религии и атеизма, работа которой, несмотря на все идеологические рамки, искажения, ограничения, политическое давление составляла часть постоянно развивающегося философского, социологического, психологического и исторического знания. При этом, однако, такие принципиальные для любой науки проблемы, как выбор методологии, который был просто невозможен в тех условиях и разработка категориально-понятийного аппарата, по существу, не были решены. Не было и не могло быть объективных и неангажированных социологических и социально-психологических исследований феномена религиозности в советском обществе, а, следовательно, не было и достоверных теоретических работ, посвященных положению религии, верующих, церкви, различных конфессий в СССР. Соответственно, не сбывшимся оказался и прогноз эволюции религии в современном обществе, ибо политические трансформации, последовавшие после 1988 г. (празднование 1000-летия принятия христианства Киевской Русью), постепенно изменили положение Русской православной церкви и других религиозных организаций на территории теперь уже бывшего СССР, изменили характер, степень и уровень религиозности бывшего советского народа, его самоидентификацию и социально-политические воззрения.

Сегодня современное российское религиоведение, вобрав в себя все лучшее из советской религиоведческой школы, развивается в русле мирового религиоведения. Издаются объективные, свободные от идеологического пресса труды российских религиоведов, осуществляются переводы значимых работ классиков мирового религиоведения, выпускаются учебники и учебные пособия, словари и энциклопедии, хрестоматии и антологии религиоведческой мысли, проводятся социологические исследования, издается научно-теоретический журнал «Религиоведение», работают интернет-ресурсы, информирующие о научном изучении религии (например ReligioPolis), создаются религиоведческие сообщества, например Российское сообщество преподавателей религиоведения, издающее свой Вестник, Московское религиоведческое общество на философском факультете МГУ им. Ломоносова, издающее альманах «RELIGO» и поддерживающее одноименный сайт, Нижегородское и Казанское религиоведческие общества, проводятся общероссийские и международные конференции, в том числе и в формате интернет-конференций, симпозиумы, региональные круглые столы, летние и зимние религиоведческие школы и т.д. Вместе с тем, остается еще ряд нерешенных вопросов и задач развития российского религиоведения.


Задачи развития российского религиоведения


Известно, что ключевая основа науки о религии, религиоведения, отличающая ее от всех иных суждений о религии и способах ее изучения, это беспристрастное исследование религии и религий. То есть религии – как социокультурного духовного феномена и отдельных конфессий и религий мира с их специфическими особенностями.

Сегодня интерес к религии и всему, что с ней связано, в том числе и к изучающей ее науке, в России чрезвычайно велик. Следствием такого интереса является устоявшийся стереотип, что в вопросах религиоведения, не имея соответствующей подготовки, может быть компетентен каждый. Появление такого представления вполне понятно, потому что, рассуждать о религии стало модно, людям кажется, что в той или иной степени соприкасаясь с ней в повседневной жизни, все они в религии разбираются. С одной стороны это свидетельствует об актуализации всего, что связано с религией, а значит и с ее изучением, с наукой о религии. С другой стороны, это же создает и громадные риски вульгаризации религиоведения, вплоть до таких искажений представления о нем, за которыми исчезает сама его суть.

 

В этой связи важно обратить внимание на некоторые первоочередные задачи, стоящие перед российским религиоведением сегодня.


Задача 1. Интеграция российского религиоведения с мировым

Выход российского религиоведения в мировое религиоведческое пространство – одна из задач, требующих решения от российских религиоведов в самое ближайшее время. Несмотря на то, что российские ученые периодически участвуют в конференциях - например, Европейской Ассоциации изучения религии, - представляется, что связи российского религиоведческого сообщества с мировым настоятельно нуждаются в развитии и упрочении. Для этого, однако, представляется необходимым не только участвовать в тех или иных религиоведческих конференциях, за пределами России, но и развить систему совместных научных мероприятий, а также российских мероприятий с участием зарубежных специалистов; стимулировать переводы и внедрение в учебный процесс ключевых работ в области изучения религии (примером такого перевода может служить перевод работы Р. Отто «Das Heilige», осуществленный только в 2008 г.[ccxxxiv], т.е. через 91 год после издания оригинальной работы)[ccxxxv].

 

Задача 2. Развитие «практического» религиоведения

Уже отмечалось, что мнение, согласно которому, можно говорить о религиоведении в «узком» - как о науке, сформировавшейся в Европе во второй половине 19 в. и в «широком» смыслах. Под «широким смыслом» имеется в виду «ведение», знание о религии, как совокупность абсолютно всех, сформулированных на протяжении истории человечества знаний и представлений о религии вообще. Но, используя этот расхожий стереотип «узкого» и «широкого» смыслов, можно иметь в виду и нечто иное. А именно: под «узким смыслом» следует подразумевать совокупность лишь теоретических религиоведческих дисциплин, тогда, как под «широким» - и теорию, и то, что можно назвать «практическим религиоведением». Последнее представляет собой включенность религиоведения в ткань повседневной жизни, так сказать в социокультурный контекст с выявлением ключевых тенденций в развитии современной религиозной ситуации в России и других странах и регионах мира.

В сегодняшнем российском религиоведческом сообществе далеко не все религиоведы разделяют эту точку зрения. Вероятно, из-за этого и возникают вопросы, которые общество адресует религиоведам, но ответы на которые не получает: вопросы, которые обобщенно могут быть сведены к одному - «какова практическая польза от религиоведения»?

Вероятно, до тех пор, пока будущие религиоведы продолжат изучать исключительно теоретические дисциплины и историю религий, молодые специалисты – выпускники кафедр религиоведения, вряд ли окажутся широко востребованными на рынке труда. Однако практически, на всех должностях - в государственном аппарате, в силовых структурах или в медиа-сообществе, где, безусловно, учитывается значимость религиозного фактора и его влияния на современную жизнь, работают люди, не имеющие специальной религиоведческой подготовки, объективно отмечается острая нужда в таких специалистах.

 

Задача 3. Формирование академического религиоведения в современной России

Если взглянуть на состояние современного российского религиоведения непредвзято, то, несмотря на ряд его академических успехов, в целом оно развивается как ВУЗовская, обучающая наука. Вместе с тем, в последнее время наука и научные исследования в России идут на спад, в отличие, например, от Китая, Тайваня, Южной Кореи, США и стран Западной Европы[ccxxxvi]. Конечно, в данном случае, речь идет о науке в целом и, скорее всего, с перевесом в сторону технических и естественных наук. Но сама эта печальная тенденция, безусловно, касается и гуманитарного знания.

В этой связи российским религиоведам важно усиливать именно научно-академическую составляющую, объединяя усилия отечественных религиоведов, направленные на объективное изучение религии и религий во всем многообразии их проявлений, что следует делать с учетом всех религиоведческих дисциплин, методов исследования и практических методик. Для этого в перспективе, в виде стратегической цели видится оптимальным создание Института религиоведения, который объединит и соединит разрозненные ныне исследования в единое целое. Это создаст возможность для решения многих научно-исследовательских задач и  существенно усилит позиции подлинно научного религиоведения в обществе.

 

Задача 4. Размежевание с теологией и отстаивание необходимости научного религиоведения

В перечень научных дисциплин Высшего Аттестационного комитета с недавнего времени включена теология (православное богословие), которой придается статус науки. Это является серьезным упущением российского академического сообщества, так как для причисления богословия к науке, нет никаких оснований. Одна из фундаментальных характеристик науки - возможность пересмотра и отказа от устоявшихся научных доктрин при получении нового знания. В этом, в том числе, заключается принципиальное отличие науки от других способов мировосприятия, в число которых входит и теология. Если религиоведение в качестве своего предмета изучает религию во всем многообразии и изменчивости ее проявлений, то теология рассматривает в качестве своего объекта абсолютную и неизменную Реальность (Бога). Если говорить, например, о христианстве, то «развитие догматов» в нем невозможно, ибо это словосочетание заведомо не имеет смысла. Также не могут быть изменены и столпы ислама, хотя в мире ислама понятия «теология» и вообще, строго говоря, отсутствует.

Теология всегда конфессиональна. Над- и внеконфессиональной теологии не может существовать в принципе. Религиоведение же, как наука, напротив – принципиально внеконфессионально, объективно и беспристрастно, особенно сегодня, когда оно не сковано идеологическими рамками. Нынешнее светское религиоведение, со свойственным ему уважением к религии, вере людей и самим верующим, не занимается поиском ответов на предельные вопросы – существует ли Бог? каков Он? «истинна» ли та или иная вера? Религиоведение исключает вопрос о природе трансцендентного, также как и личной веры/неверия в Него самого религиоведа, приступающего к научным изысканиям или преподаванию своего предмета. Только так – будучи никак не ангажированным и беспристрастным, религиоведу – исследователю и преподавателю – можно оставаться на твердых научных позициях.

 

Автор: Екатерина Сергеевна ЭЛБАКЯН - доктор философских наук, профессор Академии труда и социальных отношений (АТиСО), Москва


Библиографический список

  • Забияко А.П Религиоведение в России // Религиоведение. Энциклопедический словарь / ред. Забияко А.П., Красников А.Н., Элбакян Е.С. -М., 2006. - С. 859-861.
  • Никольский В.К. Место Эдуарда Тэйлора в исследовании первобытной культуры // Тэйлор Э. Первобытная культура / пер. с англ.; под ред., с предисл. и прим. В.К. Никольского. - М., 1939. - C. XXVI-XXVII.
  • Угринович Д.М. Введение в теоретическое религиоведение. - М., 1973.
  • Меньшикова Е.В. Из истории отечественного религиоведения: осмысление предмета и методов в 20-е - 30-е годы XX века // Вестник Российского Сообщества преподавателей религиоведения. - Вып. 1 / отв. за выпуск: И.Н. Яблоков; сост. В.В. Винокуров, П.Н. Костылев. - М., 2008. - С. 70-77.
  • Shakhnovich M.M. The Study of Religion in the Soviet Union // Numen: International Review for the History of Religions. - Leiden: Brill, 1993. - Vol. 40, № 1. - P. 67-81.
  • Kolkunova K.A., Kostylev P.N., Miroshnikov I.Y., Safronov R.O. Religious Studies in Russia: Bibliographical Essays // Archaeus: Etudes d'Histoire des
  • Religions / Studies in the History of Religions. - Vol. XI-XII (2007-2008). -Bucarest, 2009. - P. 305-331.
  • Энциклопедия религий / ред. А.П. Забияко, А.Н. Красников, Е.С. Элбакян. - М., 2008.
  • Токарев С.А. Ранние формы религии. - М., 1990; Токарев С.А. Избранное. В 2-х т. - М., 1999.
  • Гараджа В.И. В.И. Ленин и критика современного фидеизма. - М., 1970. Кимелёв Ю.А. Философия религии: Систематический очерк. - М., 1988.

______________________________

 

[i] См. содержательную статью Забияко А.П Религиоведение в России //Религиоведение. Энциклопедический словарь. / Ред. Забияко А.П., Красников А.Н.. Элбакян Е.С. М., 2006. С. 859-861.

[ii] Никольский В.К. Место Эдуарда Тэйлора в исследовании первобытной культуры // Тэйлор Э. Первобытная культура / Пер. с англ.; под ред., с предисл. и прим. В.К. Никольского. – М., 1939. С. XXVI–XXVII.

[iii] Угринович Д.М. Введение в теоретическое религиоведение. М., 1973.

[iv] Угринович Д.М. Введение в религиоведение. М., 1985.

[v] Меньшикова Е.В. Из истории отечественного религиоведения: осмысление предмета и методов в 20-е – 30-е годы XX века // Вестник Российского Сообщества преподавателей религиоведения. Вып. 1 / Отв. За выпуск: И.Н. Яблоков; Сост. В.В. Винокуров, П.Н. Костылев. – М., 2008. – С. 70–77.

[vi] Shakhnovich M.M. The Study of Religion in the Soviet Union // Numen: International Review for the History of Religions. – Leiden: Brill, 1993. Vol. 40. №1. Pp. 67–81.

[vii] Kolkunova K.A., Kostylev P.N., Miroshnikov I.Y., Safronov R.O. Religious Studies in Russia: Bibliographical Essays // Archaeus: Études d’Histoire des Religions / Studies in the History of Religions. – Vol. XI-XII (2007-2008). – Bucarest: 2009. – P. 305-331.

[viii] Религиоведение. Энциклопедический словарь. Ред. Забияко А.П., Красников А.Н., Элбакян Е.С. М., 2006.

[ix] Религиоведение. Учебный словарь. Ред. Забияко А.П., Красников А.Н., Элбакян Е.С. М., 2007.

[x] Энциклопедия религий. Ред. Забияко А.П., Красников А.Н., Элбакян Е.С. М., 2008.

[xi] См.: Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986; Пропп В. Я.Фольклор и действительность.  М.,1989.

[xii] См.: Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990; Токарев С.А. Избранное. В 2-х томах. М., 1999.

[xiii] См.: Толстой Н.И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике М., 1995; Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.

[xiv] Лосев А.Ф. История античной эстетики. В 8-и тт. М., 1963-1994; Лосев А.Ф. Философия имени. М., 1990;

Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993;  Лосев А.Ф. Миф. Число. Сущность. М., 1994; Лосев А.Ф. Форма. Стиль. Выражение. М., 1995; Лосев А.Ф. Мифология греков и римлян. М., 1996.

[xv] Дьяконов И.М. Архаические мифы Востока и Запада. М., 1990; Дьяконов И.М. Пути истории: от древнейшего человека до наших дней. М., 1994; Дьяконов И.М. Книга воспоминаний. М., 1995.

[xvi] Переломов Л.С. (пер.) Книга правителя области Шан (Шан Цзюнь Шу) перевод с китайского.  М., 1993;  Переломов Л.С. Конфуций: Жизнь, учение, Судьба. М., 1993.

[xvii] Елизаренкова Т.Я. Исследования по диахронической фонологии индоарийских языков. М., 1974; Елизаренкова Т.Я. Индоарийские языки. (Сравнительно-историческое изучение языков разных семей. Современное состояние и проблемы. М., 1981.

[xviii] Стеблин-Каменский  М.И. Древнескандинавская литература: Учебное пособие для филологических факультетов университетов. М., 1979.

[xix] Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей: (Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов). М., 1974.

[xx] Гараджа В.И. В.И. Ленин и критика современного фидеизма. М., 1970; Гараджа В.И. Социология религии. М., 2005.

[xxi] Кимелев Ю.А. Философия религии: Систематический очерк М., 1988;  Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. М., 1989; Кимелев Ю.А.  Современные социологические теории модерна, радикализированного модерна и пост-модерна. М., 1996.

[xxii] Левада Ю.А.Современное христианство и социальный прогресс. М., 1962; Левада Ю.А Социальная природа религии, М., 1965.

[xxiii] Митрохин Л.А. Религия и культура. М., 2000; Митрохин Л.А.Философские проблемы религиоведения. СПб.,2008.

[xxiv] Попова М.А. О психологии религии. М., 1969; Попова М.А. Критика психологической апологии религии. М., 1972; Попова М.А. Фрейдизм и религия. М., 1985.

[xxv] Угринович Д.М. Философские проблемы критики религии. М., 1965; Угринович Д.М. Введение в теоретическое религиоведение. М., 1973; Угринович Д.М. Обряды: За и против. М., 1975; Угринович Д.М. Искусство и религия. М., 1982; Угринович Д.М. Введение в религиоведение. М., 1985; Угринович Д.М. Психология религии. М., 1986.

[xxvi] См.: Забияко А.П Религиоведение в России //Религиоведение. Энциклопедический словарь. / Ред. Забияко А.П., Красников А.Н.. Элбакян Е.С. М., 2006. С. 859-861.

[xxvii] Архив Академии наук СССР. Фонд. 457. Опись 1. Документ 21.Лист 13.

[xxviii] Архив Академии наук СССР Фонд. 2. Опись 1а. Документ 220. Лист 1.

[xxix]Архив Академии наук СССР. Фонд. 2. Опись 6. Документ 21.Лист 68.

[xxx]См.: Воинствующее безбожие в СССР за 15 лет (1917—1932). М., 1932.С. 380, 440- 443, 456, 458; Антирелигиозник 1935, № 6 С. 56.

[xxxi] Под знаменем марксизма. 1933. № 4.

[xxxii] Антирелигиозник, 1939. № 9.

[xxxiii] Скворцов-Степанов И.И.. О живой церкви. М., 1922;  Скворцов-Степанов И.И. Избранные атеистические произведения. М.,1959.

[xxxiv]Ярославский Е.М.  10 лет на антирелигиозном фронте. М., 1927; Ярославский Е.М. О религии. М.,1957; Ярославский Е.М.  Библия для верующих и неверующих. М., 1977.

[xxxv]Луначарский А.В.  Христианство или коммунизм. Диспут А.В.Луначарского с митрополитом А.Введенским. М.,1926; Луначарский А.В. Почему нельзя верить в бога. Избранные атеистические произведения. М.,1965;  Луначарский А.В.  Об атеизме и религии. М., 1970.

[xxxvi]Лукачевский А.Т. Происхождение религии (обзор теории). М., 1930.

[xxxvii]Лукачевский А.Т. Введение в историю религии. М.,1934.

[xxxviii]Никольский В.К. Очерк первобытной культуры. Петроград, 1923.

[xxxix]Штернберг Л.Я Гиляки, орочи, гольды, негидальцы, айны. Хабаровск, 1933;  Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1937.

[xl]Богораз-Тан В.Г. Христианство в свете этнографии. М. - Л., 1928;  Богораз-Тан В.Г. Чукчи. Ч.2. Религия. Под ред. Ю.П. Францова, Л., 1939.

[xli]Анисимов А. Ф., Религия эвенков. М.-Л., 1958; Анисимов А.Ф. Исторические особенности первобытного мышления. Л., 1971.

[xlii]См.: Францев Ю.П. У истоков религии и свободомыслия. Л., 1959.

[xliii]См.: Никольский Н.М. Иисус и первые христианские общины. М., 1918.

[xliv]Виппер Р.Ю. Возникновение христианства. М., 1918.

[xlv] Немоевский А. Философия жизни Иисуса. М., 1923.

[xlvi]Древс А. Миф о Христе.  В 2-х тт. М., 1924.

[xlvii]Древс А. Происхождение христианства из гностицизма. М., 1930.

[xlviii] Кун П.Л. Загадка Иисуса. М., 1930.

[xlix]Мутье-Руссэ Э Существовал ли Иисус Христос? М., 1929.

[l]Никольский Н.М. Мировой и социальный переворот по воззрениям раннего христианства. М., 1922.

[li] Преображенский П.Ф. В мире античных идей и образов. Под ред. С. Д. Сказкина, С. Л. Утченко. М., 1965.

[lii]Рожицын В. Происхождение христианства. Хозяйственно-политическая программа раннего христианства. Харьков, 1922; Рожицын В. Раннее христианство в освещении его современников. М.-Л., 1926.

[liii] Румянцев Н.В. Дохристианский Христос. М., 1926; Эйльдерман Г. Первобытный коммунизм и первобытная религия. М., 1923.

[liv] Эйльдерман Г. Первобытный коммунизм и первобытная религия. М., 1923.

[lv]Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Материалы и документы. М., 1933.

[lvi]Ранович А.Б. Античные критики христианства. Фрагменты из Лукиана, Цельса, Порфирия и др. М., 1935.

[lvii]Румянцев Н.В. Апокалипсис — Откровение Иоанна. Его происхождение и классовая роль М., 1934.

[lviii]Никольский Н.М История русской церкви. Изд. 3-е. М., 1983.

[lix]Греков Б.Д. Новгородский дом святой Софии (Опыт изучения организации и внутренних отношений церковной вотчины). СПб. 1914;  Греков Б.Д. Киевская Русь. М.-Л., 1944.

[lx]Тихомиров  М.Н. Псковское восстание 1650 года. М.- Л., 1935; Тихомиров М.Н. Исследование о Русской Правде. М.- Л., 1941.

[lxi]Черепнин Л.В. Русские феодальные архивы XIV—XV вв. Ч. 1-2. М., 1948-1951.

[lxii]Рыбаков Б.А. Первые века русской истории М.,1964.

[lxiii]См.: Кандидов Б.П. Легенда о Христе и классовая борьба. М., 1930;  Кандидов Б.П. Религиозная контрреволюция 1918-1920 гг. и интервенция. (Очерки и материалы). М.,1930; Кандидов Б.П. Церковь и Октябрьская революция. М., 1930; Кандидов Б.П. Церковно-белогвардейский Собор в г.Ставрополе в мае 1919 г. М., 1930; Кандидов Б.П.  Церковь и Врангель. М., 1931;  Кандидов Б.П. Церковь и гражданская война на юге. М., 1931; Кандидов Б.П.  Голод 1921 г. и Церковь. М.-Л., 1932.

[lxiv]См.: Грекулов Е.Ф. Православная инквизиция в России. М., 1964.

[lxv]См.: Горев М. . Карловацкий Собор.М.,1922; Горев М. Церковные богатства и голод в России.М.,1922.

[lxvi]См.: Брихничев И.Патриарх Тихон и его церковь. М., 1923.

[lxvii]См.: Лукин М.Н.  Революция и церковь. М., 1923.

[lxviii]См.: Рожицин В. Тихоновцы, обновленцы и контрреволюция. М.,1926.

[lxix]См.: Зорин Д. Церковь и революция. Церковь и голод. Ростов-на-Дону, 1922.

[lxx]См.: Степанов И. О живой церкви. М., 1922.

[lxxi]См.: Абросенко К. Религия на службе контрреволюции Сибири. Иркутск, 1938.

[lxxii]См.: Титлинов Б.В. Новая Церковь. Пг.-М.,1923; Титлинов Б.В Церковь во время революции.М.-Пг.1923; Титлинов Б.В Смысл обновленческого движения в истории. Самара,1926.

[lxxiii]См.: Амосов Н.А. Октябрьская революция и Церковь. М., 1939.

[lxxiv]См.: Юрин А. Под маской религии.М.,1939.

[lxxv] См.: Рожицин В. Тихоновцы, обновленцы и контрреволюция. М.,1926.

[lxxvi] См.: Адамов Е.А. Дипломатия Ватикана в начальную эпоху империализма. М., 1931.

[lxxvii]См.: Коровин Е.А. Католицизм  как фактор современной мировой политики. М.-Л., 1931.

[lxxviii]См.: Михайлов Я.М. Великая французская буржуазная революция и католическая церковь. М. 1929. Т. 1;  Михайлов Я.М. Великая французская буржуазная революция и католическая церковь. М., 1931. Т. 2.

[lxxix]См.: Лозинский С.Г. История папства. 2-е изд. М.,1986;  Лозинский С.Г. История инквизиции в Испании. 2-е изд. М., 1994.

[lxxx] Бонч-Бруевич В.Д. «Живая церковь» и пролетариат. М.,1927; Бонч-Бруевич В.Д. О религии, религиозном сектантстве и церкви. М., 1959; Бонч-Бруевич В.Д.  Избранные атеистические произведения. М., 1973.

[lxxxi]Красиков П.А. На церковном фронте (1918-1923).М.,1923; Красиков П.А. Избранные, атеистические произведения.М.,1964.

[lxxxii]Лукачевский А.Т. Сектантство прежде и теперь. М., 1925.

[lxxxiii]Путинцев Ф.М. Методы изучения и критики сектантства // Коммунистическое просвещение. 1926. № 5; Путинцев Ф.М. Кабальное братство сектантов, М.-Л. 1931; Путинцев Ф.М. Политическая роль и тактика сект, М., 1935.

[lxxxiv]Долотов А. Церковь и сектантство в Сибири. Новосибирск, 1930; Долотов А. Сектантство в Сибири//Критика религиозного сектантства. М, 1974.

[lxxxv]Бартольд В.В. Ислам. Общий очерк. Пг., 1918.

[lxxxvi]Бартольд В.В. Культура мусульманства. Пг., 1918.

[lxxxvii]Бартольд В.В. Мусульманский мир. Пг., 1922.

[lxxxviii]См.: Коран. Перевод и комментарии Крачковского И.Ю.. М., 1963; Крачковский И.Ю.Избранные сочинения. В 6-и тт. М.-Л., 1955-1960.

[lxxxix]Гордлевский В.А. Бахауддин Накшбанд Бухарский // Избранные сочинения. М., 1962.

[xc]Крымский А.Е. Мусульманство и его будущность. М., 1899; Крымский А.Е., История мусульманства. В 2-х тт. М., 1904. Крымский А.Е. История арабов и арабской литератры, светской и духовной. В 3-х тт. М., 1914.

[xci]Семенов А.А. Из области религиозных верований шугнанских исмаилитов// Мир ислама. СПб.,1912. Т. 1. № 4. С. 523-561; Семенов А.А. Шейх Джелал-уд-Дин Руми по представлениям шугнанских исмаилитов // Мир ислама. СПб., 1915. Т. 22.  Вып. 3/4. С. 247-256; Семенов А.А. К догматике памирского исмаилизма. Ташкент, 1926.

[xcii]Рейснер М. А. Идеологии Востока. Очерки восточной теократии. М. - Л., 1927; Смирнов Н.А., Рейснер М.А Ислам и современный Восток. М., 1928.

[xciii]Климович Л.И. Ислам. М., 1965; Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. М., 1986.

[xciv]Беляев Е А. Арабы, ислам и арабский халифат в раннее средневековье. М., 1965.

[xcv]Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII—XV веках (курс лекций) Л., 1966.

[xcvi]См.: Франк-Каменецкий И.Г. Памятники египетской религии в фиванский период. В 2-х тт. М., 1917-1918;

Франк-Каменецкий И.Г. Религия Амона и Ветхий Завет. М., 1920.

[xcvii]Щербатский Ф.И. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов. В 2-х тт. СПб, 1903 – 1909.

[xcviii]Ольденбург С.Ф. Культура Индии. М., 1991.

[xcix]Рейснер М. А. Идеологии Востока. Очерки восточной теократии. М. - Л., 1927; Рейснер М.А. Буддизм и его социальная идеология М., 1962.

[c] Никольский Н.М. Царь Давид и псалмы. СПб. 1908; Никольский Н.М Древний Израиль. М., 1922.

[ci]Ранович А. Б. Очерк истории древнееврейской религии. М., 1937; Ранович А. Б. Миф об исходе и Моисее //Критика иудейской религии. М., 1962.

[cii]Франк-Каменецкий И.Г. Религия Амона и Ветхий Завет. М., 1920;  Франк-Каменецкий И.Г. Пророки-чудотворцы. М., 1925.

[ciii]Румянцев Н.В. Дохристианский Христос. М., 1926.

[civ]Струве В. В. Израиль в Египте. Пг., 1920;  Струве В.В. Ефрем и Манасей. // Еврейская мысль. Пг., 1922. С. 130-147; Струве В. В. К истории пребывания Израиля в Египте // Еврейская старина. Л., 1924, № 11. С. 45–64.

[cv]Лурье С.Я. Антисемитизм в Древнем мире. Пг., 1922.

[cvi] Вороницын И.П. История атеизма. Вып. 1, [б/м], [б/г].  С.4.

[cvii] Коновалов Б.Н. К массовому атеизму. М., 1974.

[cviii]Подробнее об этом см.: Философские проблемы атеизма. М., 1963; Угринович Д.М. Философские проблемы критики религии. М., 1965; Молоков В.А. Философия современного православия. Минск, 1968; Гапочка М.П. Материализм против фидеизма. М., 1980 и др.

[cix]Гендель В.Г. К вопросу о предмете атеизма//Философские науки. 1975. № 1. С.152-153.

[cx]Крянев Ю.В. Противоположность христианской идеологии и научного коммунизма. М., 1961.

[cxi]Пашков Н.А. Актуальные проблемы научно-атеистических исследований //Философские науки.1974. №1.126-138.

[cxii]Яблоков И.Н. О научной интерпретации динамики психологических состояний верующих в молитве и покаянии // Вопросы научного атеизма. М., 1971, Вып. 2.

[cxiii]Угринович Д.М. Введение в теоретическое религиоведение. М., 1973.

[cxiv] См., например: Капустин Н.С. Особенности эволюции религии. М., 1984

[cxv] Шехтерман Е.И. Вера или знание. Алма-Ата, 1967.

[cxvi] Борунков Ю.Ф. Структура религиозного сознания. М., 1971.

[cxvii]Сухов А.Д. Религия как общественный феномен. М., 1973. Павлюк В.В. Психология современных верующих и атеистическое воспитание. Львов, 1976.

[cxviii]Дулуман  Е.К. Религия как социально-исторический феномен. Киев, 1975.

[cxix]Андрианов Н.П. Эволюция религиозного сознания. Л., 1974.

[cxx]Павлюк В.В. Психология современных верующих и атеистическое воспитание. Львов, 1976.

[cxxi]Угринович Д.М. Введение в религиоведение. М., 1985.

[cxxii]См.: Критика религиозной идеологии. М., 1961; Черняк В.А. О преодолении религиозных пережитков. Алма-Ата, 1965; Строительство коммунизма и преодоление религиозных пережитков. М., 1966;

Общество и религия. М., 1967 Религия и церковь в социалистических странах //Вопросы научного атеизма. М., 1971. Вып. 21; Елфимов В.Ф. О причинах и условиях существования религиозных пережитков в СССР. Вологда, 1971; Пищик Ю.Б. О специфике исторических корней религии. М., 1979 и др.

[cxxiii]См.: Габинский Г А. Критика христианской апологетики. М., 1967; Крывелев И.А. Религиозная картина мира и ее богословская модернизация. М., 1969; Иванов И.Г. Роль естествознания в развитии атеистического миропонимания. М., 1969; Бабосов Е.М. Тейярдизм: попытка синтеза науки и христианства. Минск, 1970; Наука и теология в XX веке. М., 1972; Религия в век научно-технической революции. М., 1979; Скибицкий М.М. Современное естествознание и религия. М., 1980; Коширов В И. Атеизм и научная картина мира. М., 1979; Черняк В. А. Научный прогресс и религия. Алма-Ата, 1976.

[cxxiv]Крянев Ю.В. Противоположность христианской идеологии и научного коммунизма. М., 1961.

[cxxv]Шердаков В.Н. Евангельская нравственность и гуманизм. Л., 1967.

[cxxvi]Цамерян И.П. Коммунизм и религия. М., 1967.

[cxxvii]Доля В.Е. Современное православие и мораль. Львов, 1968.

[cxxviii]Филимонов Э.Г. Баптизм и гуманизм. М., 1968.

[cxxix]Анисимов С.Ф. Ценности реальные и мнимые. М., 1970.

[cxxx]Копаница М.М. Критика концепции «коммунистического христианства» современного русского православия. Харьков, 1974.

[cxxxi]Атеизм, религия, нравственность. М., 1972.

[cxxxii] Губанов Н. И; Простые нормы морали и религия // Нравственность и религия. М., 1964.

[cxxxiii]Зуев Ю.П. Социально-исторический процесс и критика его богословской интерпретации. М., 1986.

[cxxxiv]Ипатов А.Н. Православие и русская культура. М., 1985.

[cxxxv]Кичанова И. М. Пути и перепутья буржуазного атеизма. М. 1976.

[cxxxvi]Косуха П.И. Наука о происхождении религии. Киев, 1976;  Косуха П.И. Религия в планах антикоммунизма. Киев, 1980.

[cxxxvii]Прокофьев В.И. Атеизм русских революционных демократов. М., 1955; Прокофьев В.И. Мораль и догматы религии. М., 1979.

[cxxxviii]Красников Н.П. В погоне за веком (отражение социальных процессов в богословских трудах и проповеднической деятельности православных священнослужителей). М., 1968; Красников Н.П. Православная этика. М.1981.

[cxxxix]Писманик М. Г. Личность и религия. М., 1976; Писманик М. Г. Индивидуальная религиозность и ее преодоление. М., 1984.

[cxl]Сафронов Ю. Н. Общественное мнение и религиозные традиции. М., 1970.

[cxli]Данилов Д. Г., Кобецкий В. Д. Общественное мнение и научно-атеистическая пропаганда. М., 1976.

[cxlii] См.: Модернизация религии в современных условиях // Вопросы научного атеизма. Вып. 2. М., 1966.

[cxliii]См.: Второй Ватиканский собор. Замыслы и итоги //Вопросы научного атеизма. М., 1968. Вып. 6.

[cxliv]См.: Эволюция христианского сектантства в СССР //Вопросы научного атеизма. Вып. 24. М., 1979.

[cxlv]Новиков М.П. Православие и современность. М., 1966; Новиков М.П. Тупики православного модернизма. М., 1979.

[cxlvi]Гордиенко Н.С. Современное православие. М., 1968; Гордиенко Н.С. Эволюция русского православия. М.,1984; Гордиенко Н.С. Современное русское православие. Л., 1988.

[cxlvii]Тимофеев В.Д. Социальные принципы коммунизма и религии. М., 1969.

[cxlviii]Курочкин П.К. Социальная позиция русского православия. М.,1969; Курочкин П.К. Эволюция современного русского православия. М., 1971.

[cxlix]Лялина Г.С. Баптизм: иллюзии и реальность. М., 1977.

[cl]Федин Ю. О современных попытках обновления религии.М.,1962.

[cli] Мчедлов М.П. Эволюция современного католицизма. М., 1967.

[clii]Шейнман М.М. Современный клерикализм. М., 1964, Шейнман М.М. Христианский социализм. М., 1969.

[cliii]Великович Л.Н. Церковь и социальные проблемы современности. М., 1964, Великович Л.Н. Религия и политика в современном капиталистическом обществе. М., 1970.

[cliv]Андреев М.В. Католицизм и проблемы современного рабочего и национально-освободительного движения. М., 1968.

[clv]Бабосов Е.М. Научно-техническая революция и модернизация католицизма. Минск, 1971.

[clvi]Ястребов И.Б. Католицизм в современной Франции. М., 1973.

[clvii]Минкявичус Я.В. Католицизм и нация.  М., 1971.

[clviii] Григулевич И.Р. Папство. Век XX. М., 1978.

[clix]Окулов А.Ф. Научное мировоззрение и атеистическое воспитание. М., 1976. Окулов А.Ф. Социальный прогресс и религия. М., 1982.

[clx] См., например: Окулов А.Ф. Социальный прогресс и религия. М., 1982; Религия и церковь в современную эпоху. М., 1976, Религия и церковь в капиталистических странах. М., 1977.

[clxi] См.: Религия и церковь в современную эпоху. М., 1976.

[clxii] См.: Религия и церковь в капиталистических странах. М., 1977.

[clxiii] Беляев Е А. Арабы, ислам и арабский халифат в раннее средневековье. М., 1965.

[clxiv]Дорошенко Е.А. Шиитское духовенство в современном Иране. М., 1965.

[clxv] Климович Л.И. Ислам. М., 1965.

[clxvi] Саттаров М.М. О пережитках ислама. Баку, 1967.

[clxvii]Вагабов М В. Ислам и женщина. М., 1968.

[clxviii]Аширов Н. Эволюция ислама в СССР. М., 1973.

[clxix]Джаббаров И. Общественный прогресс, быт и религия. Ташкент, 1973.

[clxx]Керимов Г.М. Шариат и его социальная сущность. М., 1978.

[clxxi]Манатов И.А. Атеисты в наступлении. М., 1978.

[clxxii]Саидбаев Т.С. Ислам и общество М., 1978.

[clxxiii]Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике (XIX—XX вв.). М., 1982.

[clxxiv]См.: Ислам и его влияние на общественно-политическую жизнь народов Ближнего и Среднего Востока. М., 1982.

[clxxv]См.: Беленький М.С. Что такое Талмуд. М., 1970; Кочетов А Н. Буддизм. М., 1968; Критика идеологии ламаизма и шаманизма. Улан-Удэ, 1965; Современная историография стран зарубежного Востока. Критика буржуазного национализма. М., 1977 и др.

[clxxvi] Конкретные исследования современных религиозных верований. М., 1967.

[clxxvii]Баптизм и баптисты. Минск, 1969.

[clxxviii]Конкретно-социологические изучения состояния религиоз­ности и опыта атеистического воспитания. М., 1969.

[clxxix]Андрианов Н.П., Лопаткин Р.А., Павлюк В.В.Особенности современного религиозного сознания. М., 1966.

[clxxx]Дулуман Е.К., Лобовик Б.А., Танчер В.К. Современный верующий. М., 1970.

[clxxxi]Байков Е.М. Религия и духовный мир человека. Саранск, 1972.

[clxxxii]Яблоков И.Н. Методологические проблемы социологии религии. М., 1972;  Яблоков И.Н. Социология религии. М., 1979.

[clxxxiii]Клибанов А.И. Религиозное сектантство в прошлом и настоящем. М., 1973.

[clxxxiv]Калашников М.Ф. Молодое поколение и религия. Пермь, 1977.

[clxxxv]Лебедев А.А. Конкретные исследования в атеистической работе. М., 1976.

[clxxxvi]Соловьев В.С. Социологические исследования - в практику идеологической работы. Йошкар-Ола, 1977.

[clxxxvii]Плечев Г.Н. Социальная основа преодоления религиозности. Чебоксары, 1972.

[clxxxviii]Кобецкий В.Д. Социологическое изучение религиозности и атеизма. Л., 1978.

[clxxxix]От Эразма Роттердамского до Бертрана Рассела М., 1969.

[cxc]Григорьян М.М. Куре лекций по истории атеизма. М., 1970.

[cxci]Тажуризина З.А. Актуальные вопросы истории атеизма. М., 1979.

[cxcii] Клибанов А.И. Реформационные движения в России. М., 1960;  Клибанов А.И. Религиозное сектантство в прошлом и настоящем. М., 1973; Клибанов А.И.Народная социальная утопия в России. М., 1977. Т.I;  Клибанов А.И.Народная социальная утопия в России.  М., 1978. Т. II.

[cxciii]Пересиц М.М. Атеизм русского рабочего. М., 1965.

[cxciv]Коган Л.А. Крепостные вольнодумцы» (XIX в.). М., 1966.

[cxcv]Емелях Л.И. Антиклерикальные движения крестьян в период первой русской революции. М., 1965.

[cxcvi]Шахнович М.И. В.И. Ленин и проблемы атеизма. М., 1961.

[cxcvii]Никишов С.И. Ленинская критика философских основ религии. М., 1968.

[cxcviii]Гараджа В.И. В.И. Ленин и критика современного фидеизма. М., 1970.

[cxcix]Пищик Ю.Б. Становление атеизма К. Маркса и Ф. Энгельса. М., 1983.

[cc]Лифшиц Г.М. Критика идеализма и религии соратниками К. Маркса и Ф. Энгельса. Минск, 1984.

[cci]Ленинское атеистическое наследие и современность //Вопросы научного атеизма. М., 1969. Вып. 8.

[ccii]См., например: Кедров Б.М. О повторяемости в процессе развития. 2-е изд. М., 2006.

[cciii]См., например: Иовчук М.Т. (ред.) Атеизм и религия в трудах Г.В.Плеханова. М., 1984.

[cciv]См., например: Окулов А.Ф. Научное мировоззрение и атеистическое воспитание. М., 1976.

[ccv]См., например: Мееровский Б.В. и др. Настольная книга атеиста. 9-е изд. М., 1987.

[ccvi]См.:  Юровский С.В. А.В. Луначарский - воинствующий атеист. Л., 1967; Шаров В.В. Иван Иванович Скворцов-Степанов. М., 1972; Андриенко Л.А. Атеист ленинской школы (жизнь и атеистическая деятельность П.А. Красикова. М., 1976.

[ccvii]Социалистическая обрядность. Учебно-методическое пособие. Киев, 1985.

[ccviii]Угринович Д.М. Обряды: За и против. М., 1975.

[ccix] Закович Н.М. Советская обрядность и духовная культура. Киев, 1980.

[ccx] Тульцева Л.А. Современные праздники и обряды народов СССР. М., 1985.

[ccxi]Лопаткин Р.А., Фурсин И.И. Некоторые теоретические и практические проблемы социалистической обрядности // Вопросы научного атеизма. 1974. Вып. 16. С. 43-59.

[ccxii]Руднев В.А. Советские обычаи и обряды. Л., 1974; Руднев В.А. Древо жизни: об истоках народных и религиозных обрядов. Л., 1989.

[ccxiii]Суханов И.В. Обычаи, традиции и преемственность поколений. М., 1976.

[ccxiv]Платонов К.К. Психология религии. М., 1967.

[ccxv] Букин Б.Р. Психология верующих и атеистическое воспитание. М., 1969.

[ccxvi]Попова М.А. О психологии религии. М.: 1969;  Попова М.А. Критика психологической апологии религии. М., 1972; Попова М.А. Фрейдизм и религия. М.: 1985.

[ccxvii]Угринович Д.М. Психология религии. М., 1986.

[ccxviii]Павлюк В.В. Психология современных верующих и атеистическое воспитание. Львов, 1976.

[ccxix]Букина И.Н. Психология атеизма. Л., 1975.

[ccxx]Соболев С.С. Психология атеистического воспитания. М., 1972.

[ccxxi]Малахова М.А. Анатомия религиозной веры. М., 1980.

[ccxxii]Критика религиозной психологии и формирование атеистического мировоззрения. Киев, 1973.

[ccxxiii]Психология и религия // Вопросы научного атеизма. М., 1971. Вып. 11.

[ccxxiv]Ковальский Н.А. Католицизм и дипломатия. М., 1969.

[ccxxv]Лисавцев Э.И. Критика буржуазной фальсификации положения религии в СССР. М., 1975.

[ccxxvi]Белов А., Шилкин А. Диверсия без динамита. М., 1976.

[ccxxvii]Нюнка В.Ю. Национально-освободительное движение и религия. М., 1972.

[ccxxviii] Гордиенко Н С, Комаров П М., Курочкин П.К. Политиканы от религии. М., 1975.

[ccxxix]Религия в планах антикоммунизма. М., 1970.

[ccxxx]Атеизм и религия в современной борьбе идей. Киев, 1976.

[ccxxxi]Клерикальный антисоветизм: система идеологических диверсий. Киев, 1984.

[ccxxxii]Куроедов В.А.Советское государство и церковь. М., 1984.

[ccxxxiii]Клочков В.В. Религия, государство, право. М., 1978.

[ccxxxiv]Отто Р. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношении с рациональным / Пер. с нем. яз. А.М. Руткевич. СПб., 2008.

[ccxxxv] В начале 1990-х гг. для участия в международном религиоведеческом сообществе в Советском Союзе была создана Ассоциация советских историков религии, председателем которой был избран член-корр. Академии наук, доктор исторических наук. А. И. Клибанов. Однако она фактически существовала только на бумаге. В 2006 г. по инициативе  крупнейших российских специалистов в области религиоведения, среди которых были заведующие кафедрами религиоведения и философии религии четырех университетов, представляющие «Российское сообщество преподавателей религиоведения», руководители академических институтов и учреждений культуры было восстановлено участие отечественных специалистов в деятельности Международная ассоциация истории религии. Правопреемницей Советской ассоциации была признана Российская ассоциация истории религии, почетным президентом которой был избран академик А. О. Чубарьян, а секретарем доктор философских наук, профессор М.М. Шахнович, которая позднее была избрана в исполнительный комитет Международной ассоциации истории религии. В июне 2011 г., сохраняя имеющийся статус российской ассоциации в Международной ассоциации истории религии (IAHR), была произведена ее внутренняя реструктуризация, позволяющая сделать ее, во-первых, более открытой, а во-вторых,  более соответствующий современному состоянию российского религиоведения. Ассоциация получила новое название – «Ассоциация российских религиоведческих центров», а ее координирующим органом стал Управляющий совет, включающий представителей наиболее влиятельных религиоведческих центров страны. Почетным президентом был избран академик А.О. Чубарьян, исполнительным секретарем - доктор философских наук, профессор М.М. Шахнович, казначеем – доктор философских наук, профессор ЕС. Элбакян. В Управляющий Совет Ассоциации вошли доктор философских наук профессор И.Н. Яблоков, доктор философских наук, профессор А.П. Забияко, доктор философских наук, профессор В.В. Шмидт, доктор философских наук, профессор Е.А. Степанова, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник А.В. Муравьев, кандидат философских наук, доцент Е.А. Терюкова.

[ccxxxv]Национальный научный фонд США опубликовал подробную статистическую сводку по глобальной динамике научно-технического развития за 1995–2009 годы. Быстрее всего наука развивается в Китае, который уже сравнялся с США по количеству научных работников. В Западной Европе и США продолжается умеренный рост. В России основные показатели научно-технического развития не растут, а снижаются. // Подробнее см.: http://elementy.ru/news/431243.

 

 

Источник: журнал Религиоведение №3/2011

Добавить комментарий

Комментарии проходят премодерацию.
Рекомендуем вам пройти процедуру регистрации. В этом случае ваши комментарии будут публиковаться сразу, без предварительной модерации и без необходимости вводить защитный код.
   


Защитный код
Обновить

 Rambler's Top100