Регистрация / Вход

Сейчас на сайте

Сейчас один гость и 2 зарегистрированных пользователей на сайте

Ресурсный правозащитный центр

РАСПП

Портал Credo. Непредвзято о религии   Civitas - ресурс гражданского общества

baznica.info   

РЕЛИГИЯ И ПРАВО - журнал о свободе совести и убеждений в России и за рубежом

 

адвокатское бюро «СЛАВЯНСКИЙ ПРАВОВОЙ ЦЕНТР»  

Религиоведение     Социальный офис

СОВА Информационно-аналитический центр   Религия и Право Информационно-аналитический портал

Акции



АЛТАЙСКАЯ НАРОДНАЯ ВЕРА: РЕВИТАЛИЗАЦИЯ В СВЕТЕ САКРАЛЬНОЙ ГЕОПОЛИТИКИ

Печать

Борис КНОРРЕ

 

...

Понятие «алтайская вера» сегодня используется для обозначения наиболее аутентичных национальной алтайской культуре религиозных практик, обрядов и верований1, то есть наиболее народных форм алтайской религиозности на Республике Алтай (далее - РА). Их бытование в алтайском социуме - не результат какой-либо идейной пропаганды со стороны политического истэблишмента или интеллигенции, а явление первичного уровня, когда формирование происходит «снизу», по большей части сельским населением, а уж на вторичном уровне их могут и реально подхватывают порой и национально-общественные лидеры или культурно общественные деятели. То есть речь идет об алтайском язычестве как феномене народной религии. Очевидно, что в этом плане народные алтайские верования принципиально отличаются от религий, бытующих на алтайской земле либо благодаря миссии извне, как, например, в случае с православием и исламом, либо благодаря приверженности национально-политической элиты и интеллигенции, как это происходит в случае с буддизмом.

 

Среди народных алтайских верований сегодня выделяются верующие двух направлений – шаманисты (или вернее, неошаманисты, так как собственно шаманистская традиция в советское время оказалась почти прервана) и язычники-бурханисты, по-своему дистанцирующиеся от реставрируемых шаманистских практик и их приверженцев. Напомним, что принципиальное нововведение бурханистских реформ по отношению к шаманизму в начале XX века состояло в отказе кровавых жертв, их замене на жертвы молоком2. Бурханисты-язычники чаще называют свою религию не с бурханизмом, а с «белой верой». Заметим, что мы не случайно, говоря о бурханизме как разновидности алтайской народной веры, дополняем обозначение «язычество» - это нужно для того, чтобы отличить его от иной, «не языческой», интерпретации бурханизма, на которую претендуют буддисты, предлагая видеть в бурханистских реформах ревитализацию заложенных в древности буддистских парадигм отношения к миру. Например, алтайский лама Мерген Шагаев связывает с буддистским принципом невреждения живой твари бурханистские реформы по отмене кровавых жертв, говоря, что то, что было предложено в начале XX века религиозным реформатором Чет Челпановым, на самом деле имеет буддистские корни.Поэтому буддисты в данном отношении не отказывают бурханистским религиозным идеям в истине, показывая что в определенной степени не прочь их приватизировать.

Заметим, что и между четкое разграничение «беловерцев» и «шаманистов» тоже сделать можно отнюдь не всегда, их идентификация неоднозначна. «Беловерцы» недолюбливают термин шаманизм, их служители не любят называть себя шаманами, предпочитая название «кам», однако в реальности склоняются к шаманским практикам, возрождают их, о чем подробнее будет сказано ниже. Сами шаманисты придерживаются по большей части той же мифологии, что и «беловерцы», в особенности, того, что касается тенгрианства.

Становление «алтайской веры» в последние десятилетия имеет сложный, отчасти противоречивый характер. Поскольку в советский период гонение на шаманизм и национальные религиозные традиции религию было очень сильным, то они во многом были возрождены заново. С одной стороны, они возрождались на основе сохранившихся семейных устоев, ритуалов, практиковавшихся в отдельных семьях, с другой, - на основе литературы. Сохранить народное мифологическое предание, вопреки идеологическому катку советского периода, немало способствовали местные деятели культуры, народные сказители, пересказывавшие алтайский эпос «Алтай баатырлар» (алтайские богатыри), в частности, Н.У. Улагашев и А.Г. Калкин. В периоды относительного идеологического «потепления» они реактуализировали местные религиозные мифы, напоминали в своих рассказах о разных бурханистских и шаманистских практиках, предоставляя материал для возрождения народных верований. Другой источник – этнографические зарисовки (схемы-рисунки) алтайского художника Чорос-Гуркина. Материал для возрождения «алтайской веры» черпался и от уцелевших в советское время «знающих людей» и тайных служителей культа.

Современное состояние «бурханизма» и «белой веры» можно охарактеризовать как возрождение в форме различных инноваций, поэтому к ним применимы термины «новый бурханизм» и «новый или нео-шаманизм». В целом среди сегодняшних священнослужителей «алтайской веры» сегодня существуют такие разряды, как jарлыкчи (толкователи, они же совершают бескровные жертвы и читают спонтанные молитвы алкыш), камы (собственно шаманы), белгечи (предсказатели), эмчи-томчи и сыймучи (народные целители-знахари) – все они иногда называются «неме билер кижи» («знающие люди»). Наряду с чисто религиозными практиками они уделяют большое внимание лечению различных физических травм, нервно-психических и других болезней, применяя методы бесконтактного массажа, заговоры, внушения и другие средства магического и психологического воздействия. Ситуация находится в процессе развития. Ведущий научный сотрудник, руководитель группы этнографов Института Алтаистики Н. Екеев утверждает, что открытое самоопределение алтайских камов и их последователей произошло примерно семь – девять лет назад3. По его словам, «большинство «знающих людей» получило необычные способности по наследству, пройдя через мучительные «болезни шаманов» и спасительные обряды посвящения», но «некоторые приобрели такой дар спонтанно (без посвящения) или первоначально обучались на курсах экстрасенсов и парапсихологии»4. На сегодня среди алтайцев 81% придерживаются традиционных верований, при том, что в общем приближении в Республике Алтай 62 тыс. человек алтайцев при общем населении 202 тыс5.


Религиозные лидеры и попытки институциализации

Очевидным в народной религиозности алтайцев все же оказалось доминирование идей и ритуалов «белой веры» как духовно-религиозного искания с апелляцией у тенгрианству. «Беловерцы» часто оказываются немного более активными организационно и в теоретико-мировоззренческом плане, чем просто неошаманисты. Однако к бурханизму - «белой вере» отношение далеко не у всех однозначное. Например, такое недоверие присутствовало в политеистическом языческом движении «Агару Санг», которое возглавил художник Владимир Чекуев, считавший Чета Челпанова заезжим шпионом. Пантеистическое общество Чекуева имело с самого начала своих сторонников, но сам Чекуев был пассивен и проявил себя человеком, не способным к руководству религиозной организацией. В конце 90-х он отошел от активной деятельности.

Позднее его единомышленница Джанна Алексеева проявила в отличие от него доверие к бурханизму, и создала более-менее динамичное общество «Ак-Тян» («Белая вера»). В нее вошли целители и предсказатели. У истоков создания этого общества был также и Сергей Кимович Кыныев («Пашчи»), бизнесмен, по образованию филолог, относящийся к идеям «белой веры» с большой симпатией – он попытался разработать по-своему обряд с бескровными жертвами богам, который был бы приемлем для всех алтайцев, вне зависимости от локальных модификаций их верований. Когда Алексеева отказалась от руководства обществом, Кыныев возглавил его. В 2003 г. «Ак-Тянг»- самое активное и авторитетное общество алтайских язычников. Кыныев утверждает, что в 1995 г. ему явился дух Алтая и призвал его спасти алтайский народ. Кыныев стал во главе общества «Ак-Тянг» и взял себе имя «Акай» («белый правитель»). Кыныев стал формулировать разные мессианские идеи, утверждая, что «Белая вера – голова голов, конец всех нитей. Начало и конец мира находятся в горах Алтая. От алтайцев зависят судьбы всего мира»6.

Кыныев показал себя как религиозный практик, он не стал уделять много внимания отвлеченным теологическим вопросам, из его высказываний невозможно понять - политеист он или монотеист. Основные его усилия оказались направлены на пробуждение активности алтайских язычников, их объединение и кодификацию вероучения и религиозной практики.

Кыныев стал организовывать миссионерско-пропагандистские поездки своих сторонников по всей республике, проведение языческих конференций, издание и распространение языческой литературы. В целях реконструкции алтайской религии Кыныев проводил регулярные фольклорные экспедиции и изучение работ этнографов XIX-XX веков7.

С пропагандистской деятельностью Кыныева связаны начавшиеся в 2002 году первые попытки вписать алтайские языческие верования в систему государственно-конфессиональных отношений, разработанную с точки зрения иерархичных централизованных религиозных организаций. Как отмечается в статье С.Филатова и А. Коскелло, «будучи неспособной вести разговор с многоголосицей алтайских языческих движений, власть попыталась упростить себе работу и выделить одного представителя шаманистов, через которого можно было бы контактировать со всеми остальными. Предполагалось, что это будет заодно способствовать объединению алтайского язычества как такового, консолидации алтайского общества, примирению алтайцев с русскими, росту поддержки правительства со стороны алтайцев и проч. Решено было создать Совет религиозных организаций при администрации республики с участием шаманистов в ряду "традиционных религий" (естественно, на равных условиях с уже "признанными" православными и буддистами)»8.

«Толчком к созданию Совета стал конфликт, прозвучавший еще в 1999 году на внеочередной сессии Эл-Курултая: православное священство республики стало во множестве устанавливать кресты у священных родников алтайцев-шаманистов. В результате было решено пойти шаманистам навстречу, запретить установку православного креста на Семенском перевале и подумать о создании в будущем некоего "согласительного комитета" для решения "сложных ситуаций". Совет был создан 17 апреля 2003 года. От РПЦ в него вошел благочинный Горно-Алтайского благочиния о. Георгий (Балакин), от буддистов – Хамбо-Лама Эркетэн Кужутов, от мусульман – хаджи Амангельды Кобдабаев, от шаманистов – глава движения "Актян" (см. "Бурханизм") Сергей Кимович Кыныев (также вошли представители СМИ и светские ученые). Введение язычников в Совет явилось главным образом политической акцией руководства республики, оно было активно поддержано местным православным священноначалием (в том числе лично о. Георгием Балакиным). Как выразился о. Георгий, "пусть язычники присутствуют, чтоб мы могли с ними договориться, а то они православных в школы не пускают и кресты не дают ставить" (при этом уточняется: "Никаких братских отношений с язычниками быть не может")9.

Ставка, сделанная властями на С. Кыныева, как на объединителя алтайского язычества, оказалась в итоге ошибочной - задумка объединить разные местные языческие организации в рамках возглавляемого им объединения «Ак Тянг» (Белая вера) не увенчалась успехом. Среди членов организации Акай Кинэ возникли существенные разногласия. Сначала откололась группа шаманистов из Онгудайского района во главе с В.Б.Чекурашевым из Каракольской долины - («онгудайцы») («Каракольский раскол», по словам Акай Кинэ).

Некоторые группы восприняли деятельность Акая крайне негативно, и стали жаловаться на Акая публично. Например, в 2004 году вышло заявление Куладинской группы «Ак-Тянг», в котором говорилось что после молитв группы Акая «в селах простые люди болеют, народ запивается, умирают молодые люди. То, что делает эта группа, приводит только к беде. Во всем мире борются с табакокурением, а группа Акая, наоборот, внедряет курение табака, объясняя это тем, что табак очищает организм. Группу Акая стали упрекать также и в том, что ее члены «используют для влияния на людей гипноз». Обратились в Курултай с требованием «попросить Сергея Кыныева публично отказаться от имени "Акай" и объявить самороспуск членов своей группы». Кыныев не стал отказываться от сакрального имени, но, в результате того, что многие от него отошли, а группа стала негативно восприниматься, он перерегистрировал свое общество в Духовный центр «Алтай».

Постепенно интерес к Кыныеву в правительстве РА был утрачен, более того, власти даже стали отчасти опасаться его организации, ставя Кыныеву в упрек то, что «он не смог никого объединить», что «видимо, он верует так один, предоставляя почву для сект…». Главный специалист Комитета по информационной и национальной политике и связям с общественностью правительства республики Алтай администрации Лапшина С. Ч. Пустогачева стала ставить под сомнение традиционность веры Кыныева, допуская, что его объединение похоже на Новое религиозное движение. В итоге Кыныев утратил доверие и оказался в оппозиции к сегодняшнему правительству РА10.

В 2006 году, после избрания президентом РА Александра Бердникова, вместо Кыныева традиционную алтайскую веру в Межконфессиональном совете РА стала представлять шаманка-целительница (эне ыйык кам из рода ак кобок) Зинаида Тырысова, считающая себя воплощением богини Умай-Эне. Успех Тырысовой связан с тем, что шаманке удалось исцелить от бесплодия министра культуры РА Владимира Кончева.

Она была введена в Совет религиозных организаций, где стала представлять народную «алтайскую веру», кроме того, ей были предоставлены эфирные часы на местном радио ГТРК, по пятницам в 8.20 она стала вести еженедельную передачу об «алтайской вере», однако в 2008 году её эфирное время отдали благочинному Барнаульской и Горно-Алтайской епархии РПЦ священнику Георгию Балакину.

Тырысова, осознав себя в качестве особой посланницы богини Солнца Умай-Эне, перестала сотрудничать с Акай Кинэ, и основала свое общество «Алтай-Jан» («алтайская вера» вместо «белой веры»). Эне ыйык кам имеет многолетний стаж пропаганды и популяризации народной веры. Она говорит, что давно почувствовала свое призвание, но, прежде, чем начать проповедовать, осознала необходимость уединения для общения с духами и накопления духовных сил. В итоге она прожила 4 месяца в горах. «Шаманом нельзя стать в кабинетных условиях, действительные камы никогда не проходят в кабинете путь своего становления», - поясняет Тырысова.

У нее был давнишний опыт учительства, руководства учениками, многие из которых ноябрьской осенью 2002 г. ушли в результате её наставлений в горы Улаганского района для получения особого опыта общения с духами (около 100 человек), некоторые уходили семьями и образовывали поселения. Тырысова отмечала, что целью этой духовной практики было смягчить надвигающуюся катастрофу, в результате чего, как отмечает шаманка, «во время землетрясения, произошедшего в Сибири в 2003 г. много было разрушено зданий, но никто не погиб, только лишь лошадь оказалась в расселине – боги взяли себе эту единственную жертву».

Для большинства учеников уединение оказалось неудачным, кто-то потерял работу, кто-то встретился с серьезными материальными проблемами, оказавшись на грани гибели от голода и отсутствия нормальных человеческих условий жизни. Сама Тырысова говорит о своей непричастности данному эксцессу, объясняя, что людей в горы уходить призывала не она, а духи... Неудачу, которую претерпели ее сподвижники, она объясняет действиями духов и недостаточной подготовкой людей к общению с ними: «именно духи здесь вмешались, они повели людей в другую сторону»…

Тырысовой написана книга «Алтай-Jан. Генофонд», где изложены основы вероучения, нравственные поведенческие нормы, дано этно-политическое видение проблем алтайского народа. Тырысова предлагает свои «знания» не только алтайцам, но и туристам – она проводит специальные познавательные лекционные курсы для туристов на Телецком озере, где читает им лекции об этно-знании, этно-педагогике, этнической этике.

В целом за последние 20 лет по всей республике было организовано порядка 10 различного рода локальных языческих центров (в частности, Алтайский центр Чемальского р-на, директор Александр Геннадиевич Бардин; общественное объединение Школа экологии души «Тенгри» в поселке Онгудай, руководитель - Д.И.Мамыев, директор Каракольского природного парка «Уч Энмек». Их идеология по причине культурной разнородности алтайского народа имеет значительные различия.

Кроме того, в среде алтайской интеллигенции очень активны несколько идеологов и пропагандистов язычества, до сих пор не имеющих своих организаций, но оказывающих заметное влияние на общественное мнение и развитие бурханистского языческого движения. Наиболее авторитетен среди них режиссёр национального театра Антон Викторович Юданов.

Юданов считает себя бурханистом и тенгрианцем, идея единобожия ему чужда. Он обожествляет природу и отдает предпочтение чувству перед разумом. Резко отрицательно относится к мировым религиям - исламу, христианству и буддизму, считая их механистическими и калечащими душу человека мировоззренческими системами. Воинствующий антикоммунист. Участвует в международном неоязыческом движении, в котором участвуют синтоисты, европейские неоязычники, индейцы-представители традиционных культов Америки. Поддерживает связи с Хосе Арголисом из США, который лично приезжал на Алтай и выступал с лекциями.

В 1986 в Усть-Канском районе в пос. Мендур-Соккон директор местной школы Николай Андреевич Шодоев создал краеведческий музей, ставший в 1994 году филиалом Республиканского музея им. Российского этнографа А.В. Анохина. Музей фактически оказался центром популяризации «белой веры», при проведении экскурсий Шодоев иногда предлагает посетителям «пообщаться с духами» и «узнать побольше о себе»... Шодоев вместе с представителем евразийского движения из Казани Рустамом Курчаковым написал отдельную книгу об «алтайском билике» (алтайской религиозной мудрости), «взяв на себя грех изложения табуированных вещей». Хосе Аргуэльс, исследователь традиции индейцев майя, назвал его «шаманом-хранителем», отметив «глубокую мистическую связь между космологией алтайцев и майя»11

Заметим все же, что далеко не все приверженцы национальной алтайской веры объединены в какие-либо институции. Большинство из них вообще не вступают в организации, совершают моления малыми группами, состоящими из проживающих в той или иной деревне коренных жителей.


Особенности теологии

Основным почитаемыми божествами у претендующих на политическую арену современных алтайцев-язычников, оказались «Тенгри» (Бог-небо) и персонифицированный образ духа, «хозяина» Алтая – «Алтай-Кудай», который воспринимается в качестве Бога, способного выказывать свою волю и предпочтения. Алтай-Кудай почитается почти повсеместно, в него, например, верят многие работники правительства РА и даже люди, отдаленные от религиозных тем. Почитаются также Двер-Суу (Земля), Умай-Эне (Солнце, а также олицетворение плодородия, первородная матерь прородительница), Бог-творец Улген, но последний удален от решения вопросов, касающихся земной жизни, выступает для алтайцев как deus otiousus12.По преданию, однако, основные алтайские роды происходят от сыновей Улгена - духов звезд Созвездия Большой Медведицы.

Бурханисты продолжают верить в многоуровневую структуру небес. Выделяются 8 (а у Онгудайских шаманистов - 12) небесных сводов - «чайкамов», которые образно называют "восьмью небесами":

1. Туулар устю тенгери - Небо хребтов гор;

2. Ак булат тенгери – Небо белых облаков;

3. Кёк булат тенгери – Небо синих туч;

4. Ак-айас тенгери - белое пречистое Небо ("ак айас" означает Космос, то есть это Небо в космических сферах);

5. Кёк-айас тенгери – синее пречистое Небо;

6. Ак-кёк тенгери – бело-синее Небо;

7. Агарар кёгёрёр тенгери – беловато-синеватое Небо (Небеса Галактики);

8. Алтын Телекей тенгери – небо золотого мира (Золотой Космос)13.

«На вершине всех небес, - по словам Шодоева, - находится Полярная звезда – «Золотой кол», который Бог Тенгри вбил во Вселенную, когда в мире царил хаос и Небо было смешано с Землей. С тех пор установился порядок, Небо и Земля встали на свои места и появилась ось, вокруг которой вращается мир...»

«Небеса» выполняют разные функции, и являются местом обитания разных божеств и духов. В частности, «Алтын Телекей тенгери» («восьмое небо») – место обитания Бога Улгена. В дальнем космосе находятся также белые духи, покровительствующие людям, народам. Сам Дух Алтая – Бог Алтай-Кудай со спутницей Умай-Эне (Мать-Умай) находятся на «Туулур устю тенгери» – на «первом» небе («Небе хребтов гор». Небесные души людей («суус» ) и живых существ тоже находятся на 4-м небе, ожидая своего земного воплощения. Ими распоряжаются Небо и Эне Дьайачы (Мать-Созидательница). Они определяют место и время воплощения суус на Земле, выбирают ему земных родителей, определяют его судьбу и предназначение в жизни14.

Мифологическое представление о «восьми небесах» очень популярно среди алтайцев – язычников, как беловерцев, так и неошаманистов. Например потомственный кам Клара Кыпчакова утверждает, что «была однажды поднята на «восьмое небо», и увидела «белого старца», который дал ей попробовать «белое, такое сладкое, что у нас на земле такого нет…»15. Признается также многоуровневая система под землей.

Религиозному сознанию большинства алтайцев свойственна вещественность мировосприятия, алтайцы склонны считать, что нематериального в среднем мире ничего нет. Сознание – это тоже материя, состоит из невидимых чистых веществ (ару неме) и энергий. Есть убеждения, что Боги тоже по-своему материальны и видимы. Например, Эне ыйык кам Зинаида Тырысова проповедует отказ от поклонения невидимому богу монотеистов, так как Он не мог, по ее мнению, создать мир. «Кто создал мир? Бог? Нет. Невидимому богу мы не молимся, а молимся тому, которого боготворим, - Солнце. Именно его, по мнению члена Межконфессионального совета РА, «почитали все наши предки в рамках разных национальных традиций (Умай-Энэ - Чарх - Ярило). Солнцу нужно молиться каждый день при восходе и при заходе». Духов алтайцы также склонны считать материальными, иногда их называют «особыми энергиями».

Неоднозначная ситуация с пониманием теологии складывается в связи с реформами бурханизма, взаимоотношением «беловерцев» с приверженцами возрождения шаманистских традиций. Автор книги об алтайском билике Николай Шодоев подчеркивает, что «бурханисты отказались от почитания Эрлика, как антогониста Улгена, и теперь в их пантеон входит посредник между добром и злом Уч-Курпустан, называемый «Трех-Характерным, Тройственным богом», так как «может творить добро и зло или колебаться»16. Следствием отказа от поклонения темному духу Эрлику является изменение практики жертвоприношений. Николай Шодоев отмечает, что ревнители «белой веры» не называются шаманами, так как «отказались от приношений Эрлику, отказались от кровавых жертв, не используют бубен, с помощью которого устанавливали контакт с темными подземными духами. И шаманизм, как устоявшаяся веками и закрепленная обычаями «черная вера», исчез. На смену ему пришла белая вера, которая обогащается накопленной веками древней мудростью и обычаями»17.

Однако в реальности дело обстоит сложнее. Язычники из Онгудайской группы оговариваются, что шаманистские традиции действительно прерваны, но «их необходимо восстанавливать», они проходят период ученичества и подготовки на уровне jарлыкчи, чтобы со временем принять шаманское посвящение, утверждая, что сейчас «уже есть люди, которые через некоторое время будут очень сильными». Местные jарлыкчи (разряд «знающих людей», своего рода бурханистские священнослужители) очень часто считают себя как раз именно камами (шаманами) и используют бубен. Например, живущая в деревне Кырлык (в 10 км. от Мендур-Соккона, в котором живет Шодоев) Клара Кыпчакова признается, что является потомственной шаманкой, использует бубен, который достался ей от родственников: «у моего свекра-кама было 3 бубна, третьим бубном он разговаривал на 6 земель, с теми, которые уже отошли. Потом сеть предков-шаманов пришла к нашей земле». Более того, когда на празднике Сары Бюр в деревне Кырлык закалывают барана, то это действо осознается как посвящение богам, то есть как жертва: «барана режим, сначала огню даем, потом природу так угощаем, кормим… вот так и угощаем»18.

Среди явлений природы почитанием с использованием соответствующих ритуалов пользуются не только Небо, Солнце, Луна, имеющие свои олицетворяющие их божества. Духами и богами считаются и каждая гора, дерево, река, родник и т.д. Приверженцы народной алтайской веры проводят специальные обряды, связанные с почитанием разных объектов природы, гор, рек, родников, растений, воспринимая их и как божественные одушевленные существа, и как основу благосостояния человека. Особенно распространено подвязывание на ветки деревьев лент (кыйра, дьялама), подношение жертвенной пищи, воскурение можжевельника (арчын), чтение алкышей и разных молитвословий. Эти ритуалы наиболее часто совершаются при переходе через перевалы и реки. На перевалах устраивается тагыл – груды камней, как образы близ-лежащих священных гор, также обожествляемых алтайцами, - с вершинами гор соотносится первый уровень небесного свода, где живет Бог Алтай-Кудай.

Почитание природы определяет и основные моральные принципы алтайцев. Привычных нравоучений в духе религиозной морали у адептов «белой веры» нет, предназначение и судьбу человека определяет богиня Эне-Джайачы (Мать-Созидательница), поэтому человек должен достойно принять то, что «предписано» ему Небесами. Автор книги об «алтайском билике» Николай Шодоев утверждает, что «нравоучений и нравственных запретов, как «не убий», «не укради» и т.д. – в белой вере нет. Опорой человека в его самовоспитании являются благословения (алкыш), установки (алкын) и наставления (аладьак)». Эталоном нравственности является Алтай-Кудай – дух Природы, тёс - дух прародины человека, то есть родная Природа показывает образец нравственной гармонии, а служители Jарлыкчи помогают душе человека соединиться с Алтаем-Кудаем, духом природы19.


«Сакральная геополитика» и алтайский Нью-Эйдж

Сакральное отношение к природе связывается у многих современных алтайцев-«беловерцев» с родовым сознанием. Например, влияние родового сознания обнаруживается в обрядах «белой веры» связанных с нормами и правилами содержания жилища (прежде всего, домашнего очага) и ведения личного хозяйства с целью сохранения благополучия и счастья в семье. Многие такие ритуалы совершаются отдельными членами семьи (особенно хозяйкой дома) или совместно в зависимости от фаз нарождения или старения Луны. Особым почитанием пользуется дьайык (тоже родовое божество) – он обустраивается обычно наподобие иконы по углам аилов и жилых домов. Представляет собой подвязанные особым образом ленточки-дьялама, соответствующие основным божествам, дьайык как бы выполняет роль домашнего духа, связующего дом с основными божествами.

В «алтайской вере» есть и свои национальные религиозные праздники и обряды, связанные либо с родовыми, либо и с общеалтайскими национальными природными культами, например, Чага байрам – Новый Год по лунному календарю, Эл Ойын – общенародные игры с традиционным колоритом, Jажыл-бюр и Сары-бюр мюргюли – весенние и осенние молебны на природе. Jылгайак – праздник наступления весны (тоже «Нового Года», но по народному календарю), а также семейно-родственные обряды почитания домашнего очага, пожелания благополучия и счастья членам семьи. Все эти праздники сопряжены с особым пиететом к алтайской земле и её прошлому, в котором алтайцы представляют в том или ином мифологическом ключе, порой в русле пантюркизма.

Сама природа представляется как родовое божество, место обитания духов, в которое нельзя просто так вторгаться. Ярким конфликтом, в этой связи, стало событие 1992 года, когда во время раскопок Новосибирской научной экспедиции на плато Укок вблизи границы с Монголией в 1993 году была найдена мумия молодой женщины из пазырыкской культуры Алтая (прим. V—III вв. до н.э.), получившая название «Укокской принцессы». Помимо спора новосибирских учёных и Правительства РА о том, где должна храниться мумия, в конфликт активное вмешалось население Алтая, в особенности, лидеры «алтайской веры» и часто алтайской общественности заявили, что «найдена "Принцесса Алтая", прародительница алтайцев». Директор этно-природного парка Уч-Энмек Денис Мамыев с гневом заявлял о неправедном вторжении "человека цивилизованного" в священную древность. Но особенно серьезно на ситуацию повлияло сибирское землетрясение 2003 года, оно было воспринято как «ответ духов на негативные человеческие деяния». Было несколько тысяч обращений. Простые жители и депутаты от пострадавших районов писали во все инстанции о том, чтобы вернуть на место алтайскую мумию. И сегодня З.Т. Тырысова, представляющая «алтайскую веру» в Межконфессиональном совете РА, утверждает, что «гармонии на Алтае и в мире не наступит, пока не вернут назад «принцессу». Такие упреки русским сегодня в любой деревне может сделать и рядовой алтаец.

Среди городских молодых идеологов «Ак-Тянг» и шаманизма популярно паранаучное мироощущение в понятиях энергизма и информациологии. Такие пантеисты утверждают, что их вера подтверждается последними достижениями науки, якобы установившими, что «весь космос представляет собой единую живую субстанцию, сохраняющую всю информацию космического развития, включая развитие жизни на земле. В свою очередь, каждая земная клетка (растений и животных) ведёт записи всего происходящего вокруг него. Таким образом, наука приходит к открытию о всеобщей одушевлённости окружающего нас мира». Например, Чекуев высказывался, что «современные “учёные” экстрасенсы - те же шаманы, но шаманы были, по его мнению, более могущественны, чем экстрасенсы (например, они были способны к левитации) и возникли раньше экстрасенсов.

Для городских идеологов оказались свойственны апокалиптические ожидания и мессианские идеологемы. Так, Зинаида Тырысова, отмечает, что сегодня очень важно сохранять природосообразность, чтобы «соответствовать всей жизни». В своей «эсхатологии» она следует предсказаниям новосибирских ученых, прогнозирующих грядущий вскоре парад планет, когда в линию выстроятся 12 планет, в связи с чем, произойдет смещение магнитных полюсов Земли. По мнению кама, этот момент ознаменует начало нового большого цикла обновления природного мира, составляющего 14 400 лет, «смена полюсов будет сопровождаться катаклизмами. В итоге в живых останутся только лишь 2% населения Земли. От Алтая – сердца планеты, сердца ведической традиции немало зависит то, как человечество переживет этот момент»20.

Наиболее популярное апокалиптическое представление алтайцев связывается с предсказанием святого ясновидца Боора (буддистского святого ламы, которого некоторые язычники считают «свом») о том, что рано или поздно должна произойти великая битва на слиянии рек Бии и Катуни, после чего может установиться белая эпоха. Многие местные жители видят здесь намек на войну с Китаем. В предрешенность этой войны верят почти все старожилы, не только бурханисты-шаманисты, но и даже старообрядцы, эсхатологический миф о грядущей китайской войне распространен повсеместно. Но вместе с перспективой войны есть также вера и в возможность ее предотвращения, если алтайский народ прислушается к голосу народной религиозной мудрости и осознает свою мессианскую миссию.

Мессианские идеи также сформулировал Кыныев, утверждая, что «Белая вера – голова голов, конец всех нитей. Начало и конец мира находятся в горах Алтая. От алтайцев зависят судьбы всего мира». Созданное им молитвословие отражает эту мессианскую позицию и сознание центрального положения Алтая:

«За матушку землю

За благоденствие человечества

За Алтай

За всех алтайцев

За своих родственников

За детей»21.

Ревнители «Алтайской веры» стоят на антиглобалистских позициях, в целом им свойственно общее недоброжелательство к рыночным ценностям, к западно-американской цивилизации, считая, что цивилизация несет беды, является угрозой для самобытного образа жизни.

В одной из охотничьих песен поется:

«Думал, что ось мира – это Бог, оказалось не так.

Надеялся, что цивилизация принесет благополучие, оказалось – обман».

Можно констатировать, что алтайцы сходятся с православными в своем недоверии Западу и отрицательном отношении к глобализации. По словам Зинаиды Тырысовой, тот, кто верит, что с помощью «цивилизованных учений» можно повысить сознание, жизненный уровень алтайцев, глубоко ошибается. «Неверие своим истокам, корням, пренебрежение ими является показателем узости интеллектуального уровня человека, биороботизации его существования как лакомого объекта манипуляции, он в любой момент по выгодной сделке может продать свою и чужую душу». Основной претензией к глобализации и к мировым религиям является угроза размывания самобытности малых национальных культур, неэкологичность Европейской техногенной цивилизации.

Руководитель Школы экологии души «Тенгри» Д.И. Мамыев упрекает российское правительство за «стремление перенять принцип строительства общественных взаимоотношений по примеру отжившей свой век Западной, Европейской цивилизации»22. Предлагаются разные варианты цивилизационного выбора. Так, часть язычников (Мамыев, Акай Кинэ) видят цивилизационную альтернативу в Евразийской цивилизации, так как ее «общественные формы и государственность складывались почти полтора тысячелетия». Апеллируют к сочинениям Льва Гумилева.

Приверженцы «алтайской веры» не только открещиваются от влияния Запада, но также не желают попадать под влияние восточно-азиатских политических систем, проводником каковых считают буддизм. Последователи язычества крайне враждебно воспринимают попытки буддистов утвердить свою религию в качестве официальной традиционной религии алтайского народа.

По словам Шодоева, «всем алтайцам, прежде всего, русским алтайцам, нужно дружно стать приверженцами «Ак Jанг» с древним корнем от древнетюркского тенгрианства, чем «лезть и путаться» в буддизме, где мы можем «показаться» капелькой в море». Если алтайцы станут буддистами, то этого никто не заметит, и к тому же народу от вступления в буддизм пользы, успеха в чем-то не предвидится, что подтверждается нашей прошедшей историей»23.

Чекуев и его единомышленники вообще стали утверждать, что Далай-лама рано или поздно договорится с китайскими коммунистами и буддизм станет ещё Троянским конём китайской экспансии: “Буддизм - это китайщина. А у алтайского народа нет большего врага, чем Китай”. Буддийские медитации заезжих лам Чекуев считает осквернением Алтай-Кутая, за которое алтайцев ждут божественные кары. Он стал обвинять (не без некоторых оснований) буддистов-бурханистов в том, что сами эти “буддисты” в буддизм не верят - их религиозная ориентация всего лишь политическая спекуляция. В то время, как сами шаманисты действительно верят в одухотворённость природы. Такова же и вера большинства алтайского народа24.

«Навязывание буддизма властями» вызывает возмущение сторонников «шаманистского» Алтая даже в большей степени, чем уже привычное положение РПЦ. В частности, в газете «Листок» №33 от 6 августа 2003 года было опубликовано обращение группы жителей Онгудайского района, несогласных с «насильственным внедрением буддизма при поддержке правительства РА», с тем, что «во время проведения праздничных и религиозных мероприятий вместо алтайских народных традиций проводятся обряды буддийской религии». Алтайцы-язычники время от времени собирали подписи и пытались протестовать против строительства дацана в Горно-Алтайске. Так и не разрешен конфликт вокруг осквернения буддийской ступы в 2002 году, против восстановления которой в 2009 году было собрано несколько сот подписей. Язычники-бурханисты, в частности, Николай Шодоев, считают буддийского ламу Боора алтайским ясновидцем, проповедовавшим наступление «Белой веры», но не имевшим никакого отношения к буддизму25.

В плане цивилизационного выбора надежды у сегодняшних лидеров народной алтайской веры все же возлагаются часто на Россию, что, кроме прочего, усиливается недоверием к западно-европейской цивилизации. Например, Николай Шодоев говорит о формировании особого русско-алтайского рода - сеока «урус-алтай» русских алтайцев с русской душой. По словам Шодоева, «теперь потомки первых русских переселенцев на Алтае уже прошли возраст укоренения, становятся одним из сеоков (родов) коренного населения. Перенимая отдельные стороны традиций, обычаев местного населения, они приобретают тёс – дух прародины, вспоминают, как называли Канн-Алтай их предки более 200 лет назад»26.

С сеоком «урус-алтай» Шодоев связывает дальнейшее возрождение Белой Веры «Ак Jанг», которая будет развиваться, если «урус-алтай» сеок возьмет эстафету в свои руки и положит на основу своей идеологии алтайско-русские народные мудрости (билик)». Надежды на русско-алтайскую политию связывается также еще и с легендой о присутствии алтайской крови в династии русских монархов – начиная с Павла I, родившегося, согласно народной легенде, от связи Екатерины II с Ойрот-Ханом, якобы известным в истории под именем генерала Краснощекина. Шодоев, в этой связи, считает, что в 1904 г., в момент рождения «Белой Веры» алтайцы на самом деле ожидали потомка от Шуну Ойрота, веря, что он установит справедливый закон и защитит алтайцев от унижения и обид.

Но далеко все идеологи, необурханисты, находят понимание в традиционной среде. Ситуация с идентификацией местных язычников, взаимоотношений и признания священнослужителей между друг другом осложняется тем, что молодой возраст Белой веры («бурханизма») и неосведомленность населения о реальном содержании «алтайской веры» способствует лёгкой мимикрии тех или иных поклонников Нью-Эйджа под бурханистских служителей культа. Кроме того, в контексте общей ситуации популяризации целительства и экстрасенсорики шаманами стали объявлять себя люди, не связанные каким-либо родовым преемством, а просто по факту окончания «курсов экстрасенсорики» или «парапсихологии».

Действие современных молодых городских идеологов «белой веры» в стиле «Нью-Эйдж» вызывает протест у сельских старейшин и jарлыкчи, являющихся потомками дореволюционных бурханистов. Так, показательный конфликт между традиционными священнослужителями и «городскими идеологами» произошел в 2004 году в дер. Кырлык, когда на сход прибыли представители пяти-шести группировок язычников, претендующих на духовное лидерство в алтайском народе.

Сельские старейшины, среди которых были люди, пострадавшие в свое время за приверженность бурханизму, устроили опрос, в результате которого выяснилось, что не все «идеологи» знают основы веры и проповедуют под видом бурханизма «черную магию». «Вы - наши дети и внуки. По какому праву вы решили, что можете вести нас за собой? И известно ли вам, куда нас надо вести?»

Кроме того, пожилые преемники бурханистских традиций обрушились на необурханистов с упреком за «Укокский скандал», отметив надуманность объяснений землетрясения 2003 года раскопками находкой Укокской принцессы. «С какой стати нынешние кликуши стали увязывать осеннее землетрясение с раскопками на Укоке? Своим дремучим невежеством эти "ясновидцы" опозорили республику на весь мир. На Алтае испокон веков случались землетрясения, независимо от того, проводились здесь раскопки или нет. Зачем смешить школьников своими "пророчествами" и "открытиями"? Зачем придумывать то, чего нет на самом деле и быть не может?». «Все эти ярлыкчы, ясновидцы, пророки, экстрасенсы - где они раньше были?», - таково было вопрошание бурханистских старейшин, сошедшихся на мнении, что новые идеологи «белой веры» «вслед за Чумаком и Кашпировским моду взяли, чтобы людям головы дурить. Нравится язычество и шаманизм? Тогда так и надо называть себя - язычниками и шаманистами. А святое для жителей Кырлыка учение "Ак-Jан" лучше не трогать» (Танашев К. Прямые потомки адептов бурханизма подозревают его современных последователей в приверженности к темным магическим ритуалам // Посткриптум. № 12. Горно-Алтайск, 2004.).

 

Принятые сокращения: 

РА – Республика Алтай

ПМА – Полевые материалы автора

 

Автор: Борис Кириллович КНОРРЕ – доцент кафедры истории философии факультета философии НИУ-ВШЭ, участник проекта «Энциклопедия современной религиозной жизни России»

__________________________

1 См.: Екеев Н. Религиозность населения Республики Алтай: традиционные и новые факторы // Родник. Приложение на русском языке к Алтайдынг Чолмоны. № 29-31 (153-155). 30.07.2009.

2 См. подробнее: Филатов С. Бурханизм, шаманизм и буддизм в Республике Алтай // Современная религиозная жизнь России. Опыт системаического описания. Т. IV. М., 2006. С. 108–111; Мамет Л.П. Ойротия. Ак.Чечек, 1994. С. 10–15.

3 Екеев Н. Религиозность населения Республики Алтай…

4 Там же.

5 Там же.

6 Филатов С. Буддизм, бурханизм и шаманизм в Республике Алтай // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. IV. /под ред. М. Бурдо, С. Филатова. М., 2006. С. 119.

7 Коскелло А., Филатов С. Республика Алтай // Атлас современной религиозной жизни России. Т. I /Под ред. М. Бурдо, С. Филатова. М., 2006. С. 38–40.

8 Коскелло А., Филатов С. Республика Алтай // Атлас современной религиозной жизни России. Т. I. /Под ред. М. Бурдо, С. Филатова. М., 2006. С. 38–40.

9 Там же.

10 Там же.

11 См. подробнее: Шодоев Н.А., Курчаков Р.С. Алтайский билик – древние корни народной мудрости России. Казань, 2003. С. 19–20.

12 Завершив акт Творения, согласно мифу, он «уснул в далеких небесах и проснется лишь с наступлением «белой веры». См.: Шодоев Н.А., Курчаков Р.С. Алтайский билик – древние корни народной мудрости России. Казань, 2003. С. 18.

13 Шодоев Н.А., Курчаков Р.С. Алтайский билик – древние корни народной мудрости России. Казань, 2003. С. 74–75.

14 Там же.

15 Интервью с шаманкой Кларой Кыпчаковой 09.08.2009 // Полевые материалы автора.

16 Шодоев Н.А., Курчаков Р.С. Алтайский билик… С. 77.

17 Там же. С. 69.

18 Интервью с шаманкой Кларой Кыпчаковой 09.08.2009 // Полевые материалы автора.

19 Интервью с директором краеведческого музея в пос. Мендур-Сокконе Усть-Канского р-на Н.А. Шодоевым. 18.08.2009 // ПМА.

20 Интервью с эне ыйык камом Зинаидой Тырысовой 08.08.2009

21 См. подробнее: Филатов С. Буддизм, бурханизм и шаманизм в Республике Алтай // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. IV. /под ред. М. Бурдо, С. Филатова. М., 2006. С. 119–120.

22 Мамыев Д.И. Духовная экология и культура в XXI веке // Шодоев Н.А., Курчаков Р.С.Алтайский билик – древние корни народной мудрости России. Казань, 2003. С. 98.

23 Интервью с директором краеведческого музея в пос. Мендур-Сокконе Усть-Канского р-на Н.А. Шодоевым. 18.08.2009 // ПМА.

24 Филатов С. Буддизм, бурханизм и шаманизм в Республике Алтай… С. 118.

25 Интервью с директором краеведческого музея в пос. Мендур-Сокконе Усть-Канского р-на Н.А. Шодоевым. 18.08.2009 // ПМА.

 

Источник: Религия и право


Добавить комментарий

Комментарии проходят премодерацию.
Рекомендуем вам пройти процедуру регистрации. В этом случае ваши комментарии будут публиковаться сразу, без предварительной модерации и без необходимости вводить защитный код.
   


Защитный код
Обновить

 Rambler's Top100