Регистрация / Вход

Сейчас на сайте

Сейчас 275 гостей и один зарегистрированный пользователь на сайте

Ресурсный правозащитный центр

РАСПП

Портал Credo. Непредвзято о религии   Civitas - ресурс гражданского общества

baznica.info   

РЕЛИГИЯ И ПРАВО - журнал о свободе совести и убеждений в России и за рубежом

 

адвокатское бюро «СЛАВЯНСКИЙ ПРАВОВОЙ ЦЕНТР»  

Религиоведение     Социальный офис

СОВА Информационно-аналитический центр   Религия и Право Информационно-аналитический портал

Акции



"ПРИЮТ СВОБОДНОГО СЛОВА"

Печать

Екатерина ЭЛБАКЯН

Открытие памятника императору Александру I6 мая 1914 года, фото неизв. авт. Духовная атмосфера в России начала 20 в. была очень сложной и противоречивой. В целом ее можно охарактеризовать как кризисную. С одной стороны, это был кризис традиционного православия и отражающего его «старого» религиозного сознания, с другой - атеистической идеологии леворадикальной интеллигенции 19 в. Ее антиклерикальные и атеистические идеи, как было показано выше, тесно увязывались с социалистическим учением, рассматривающим церковь как один из оплотов самодержавия. Однако в целом ментальность интеллигенции 19 в. оставалась религиозной, да она и не могла быть иной в тот период российской истории. «...Религиозность российской интеллигенции - это весьма неординарное и противоречивое явление. Отсюда, видимо происходит разброс мнений в отношении глубины проникновения религиозных убеждений в духовный мир интеллигентов. ...Пожалуй, вся российская интеллигенция в начале XX века была по-своему религиозна»[i.

Конечно, часть российской интеллигенции оставалась верной освободительным идеям (включающим в себя решительное отрицание самодержавия, православной церкви и религии вообще). Это была социал-демократическая интеллигенция, ориентированная на марксизм (В.И. Ульянов (Ленин), Г.В. Плеханов, В.И. Засулич, А.Н. Потресов, П.Б. Аксельрод и др.). Г.В. Плеханов, например, посвятил немало работ проблемам религии и атеизма. В них содержится изложение их истории, дается марксистское объяснение развитию общественного сознания, его различных форм, в том числе и религии, анализируются причины возникновения религии и ее эволюции, структура и элементы религиозного комплекса. «Религию, - пишет Г.В. Плеханов, -можно определить как более или менее стройную систему представлений, настроений и действий. Представления образуют мифологический элемент религии; настроения относятся к области религиозного чувства, а действия – к области религиозного поклонения или, как говорят иначе, - культа»[ii]. Таким образом определяя религию, Г.В. Плеханов совершенно справедливо сосредоточил внимание на эмоциональной стороне религиозного сознания, поскольку именно эта сторона играет главную роль в формировании религиозного мировоззрения.

Западный философ и психолог Вильгельм Вундт говорил в своих лекциях, словно подтверждая данную мысль: «Известные религиозные представления, переданные нам учением и примером, возбуждают чувство, происходят ли эти представления от непосредственного созерцания или составляют продукт более свободного творчества фантазии... До тех пор, пока будет жить религиозное чувство, не погибнут религиозные представления»[iii]. А Ф. Шлейермахер, например, писал: «Основы религии не в мнениях и теориях, а в настроениях и душевных движениях; самобытная область религии есть область чувств....Идеи Бога и бессмертия в религии не суть особые понятия, выражающие теоретическое знание. Подобно всем понятиям в религии, они выражают содержание религиозного чувства»[iv]. Американский философ-прагматист В. Джемс отмечал, что в религии «устанавливается непосредственное общение сердца с сердцем, души с душою, человека с Творцом... Итак, условимся под религией подразумевать совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности, поскольку их содержание устанавливается отношением к тому, что она почитает Божеством»[v]. Близка к позиции В. Джемса точка зрения датского психолога и философа Г. Гёффдинга, который писал исследуя религиозное чувство, что «оно может возникнуть очень различными способами и, смотря по различию соотношений между элементами или мотивами, может приобрести различные оттенки. Оно может иметь характер скорби и страстного ожидания, или характер холодности и огорчения, или характер юмора, или характер интеллектуального удовлетворения»[vi].

Таким образом, среди западных философов и психологов, являющихся не атеистами, но людьми религиозными, и изучающих религиозный феномен, господствующей была (и остается по сей день) точка зрения, согласно которой эмоциональная сторона религии является главной и основной. Такой взгляд на религию близок Г.В. Плеханову, что видно из данного им определения религии. Но вместо слова «чувства» он включает в определение понятие «настроения», которые, по его мнению, предполагают наличие чувств и являются более емкими и наиболее полно характеризующими эмоциональный мир верующего.

Вместе с тем, религиозные чувства связаны с религиозными идеями и воззрениями верующих. «Что касается религиозного чувства, - говорил Г.В. Плеханов, - то очевидно, что оно исчезнет вместе с разложением религиозной идеи. Но в чувствах, конечно, больше консерватизма, чем в идеях»[vii]. Таким образом, Г.В. Плеханов верно отметил ту особенность, что область чувств имеет более глубокие корни в психике человека и поэтому ее гораздо труднее изменить, преобразовать, а тем более преодолеть, чем область идей, с большей легкостью поддающихся рациональному анализу и развенчанию. Это вполне вписывается в предложенную в данном исследовании концепцию.

Опираясь на этнографические, лингвистические, археологические данные, Г.В. Плеханов исследует проблему происхождения религии, начиная с анализа причин и условий возникновения мифологии[viii]. Мифом в определении Плеханова оказывается «рассказ, отвечающий на вопросы: почему? и каким образом? Миф есть первое выражение сознания человеком причинной связи между явлениями»[ix]. Миф отражает сознание первобытного человека, сакрализующего силы и явления природы. В этом состоит его отличительная черта, приведшая в дальнейшем к появлению религиозных представлений, связанных с анимизмом, который Г.В. Плеханов считал минимумом определения религии[x]. «Очень возможно, даже вероятно, - пишет Г.В. Плеханов, - что анимизм не был самым первым шагом в развитии человеческих представлений о мире. Вероятно, прав был Гюйо полагавший, что “исходный момент религиозной метафизики заключается в своеобразном гуманном монистическом взгляде на божественное начало, не на божество... но на душу и тело, которые вначале мыслились как единое целое”. Если это так, то анимизм надо считать вторым шагом в развитии указанных представлений»[xi]. Анимизм как вера в существование духов или душ развивается в двух направлениях. Первое возникает в результате наблюдения человека за такими явлениями как сон, болезнь, смерть, видения, из переживаний состояний транса и галлюцинаций. Первобытный человек вырабатывает понятие о душе, эпизодически покидающей тело. Второе направление связано с верой в отдельно существующих духов, олицетворяющих собой растения, животных, выдающихся людей, силы природы. Однако формула «анимизм есть минимум определения религии» современным религиоведам представляется неверной, ибо существуют такие религии, в которых отсутствуют представления о духах или душах, но есть вера в сверхъестественные силы (например, такие первобытные формы религиозных верований, как фетишизм и тотемизм).

Помимо вопросов о происхождении и определении религии Г.В. Плеханова интересовали и практически-политические аспекты при исследовании религиозного феномена, в частности, проблема отношения социал-демократии и рабочей партии к религии. «Мы не имеем права, - писал Г.В. Плеханов, - закрывать двери своей организации перед человеком, зараженным религиозной верой, но мы обязаны сделать все зависящее от нас для того, чтобы разрушить в нем эту веру или, по крайней мере, чтобы помешать нашему религиозному товарищу, - конечно, помешать духовным оружием, - распространить свой предрассудок в рабочей среде»[xii]. Таким образом, оказывается, что в рабочей среде распространять религиозные убеждения невозможно. Такое понимание свободы совести Г.В. Плеханов дополняет замечанием, что «последовательное социалистическое миросозерцание совершенно не согласно с религией»[xiii].

Данная позиция Г.В. Плеханова практически совпадает с точкой зрения лидера российской социал-демократии В.И. Ульянова (Ленина)[xiv]. Их взгляды совпадают и при рассмотрении общества в целом, ибо это рассмотрение осуществляется с марксистских позиций.

Г.В. Плеханов критикует субъективистские концепции народников, субъективный метод в социологии, разработанный П.Л Лавровым и Н.К. Михайловским, теорию «героев» и «толпы» с материалистических позиций. Такой подход к анализу общественных явлений присущ и В.И. Ульянову(Ленину). Считая религию видом духовного гнета, лежащего на экономически и политически задавленных народных массах, он ставил задачей преодоление религии в результате изменения социальной действительности путем социалистической революции. Устранение «социальных корней» религии, лежащих в самих условиях и образе жизни народа, повлечет за собой постепенное отмирание религиозной веры, считал В.И. Ульянов (Ленин). Немаловажное значение он, в отличие от М.А. Бакунина, придавал установлению в будущем социалистическом государстве свободы совести, то есть возможности исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, верно полагая, что насильственным путем религию не искоренить. Изменение же социальных условий, общественного бытия, влекут за собой преобразования в сфере общественного сознания, одной из форм которого является религия. «Лишь осуществление планомерности и сознательности во всей общественно-хозяйственной деятельности масс повлечет за собой полное отмирание религиозных предрассудков», - писал В.И. Ульянов (Ленин)[xv].

Вместе с тем, эсеры, которых также можно отнести к леворадикальной интеллигенции, хотя и не социал-демократической, но революционной, «по праву гордились мягкостью внутрипартийных нравов и терпимым отношением к религиозности партийных товарищей. При всей внешней атеистичности партии, многие эсеры, в том числе и террористы, были не лишены религиозного чувства»[xvi], что свидетельствует о сохранении положительного в целом восприятия религии на уровне ментальных структур сознания данной группы интеллигенции.

Остановившись на отношении социал-демократической интеллигенции к религии, заметим, что, во-первых, ее представители в начале века в основном находились в эмиграции и, в определенной мере, были оторваны от России, их влияние на ее духовную (в широком смысле слова) жизнь было весьма опосредованным. Во-вторых, представители этой интеллигенции в целом были немногочисленны, более того, многие из них, начинающие как марксисты, вскоре переходили на позиции кантианства, ницшеанства, позитивизма, то есть философского идеализма, с одной стороны, и к идеям либерализма - с другой (таковыми были С.Л. Франк, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.Б. Струве и др.). П.Б. Струве, например, был одним из видных представителей «легального марксизма». Он строил свою философско-социологическую концепцию на том, что высший идеал - достижение свободы личности, невозможное без сильного государства. Государству П.Б. Струве отводит важную роль и придает почти мистический смысл. Понимая государство как «соборную личность», П.Б. Струве важное место в исторической эволюции отводит индивидуальному и иррациональному. Государство, по П.Б. Струве, имеет божественное происхождение. Но если М.А. Бакунин резко отрицательно оценивал связь государства с идеей Бога, то П.Б. Струве, напротив, видит в этом положительную черту – обеспечение личной свободы и культурного развития (последним должна заниматься интеллигенция). В целом воззрения П.Б. Струве, который вскоре отошел от «легального марксизма», развивались в духе либерализма[xvii].

 

Продолжение следует...



[i] Российская интеллигенция в отечественной и зарубежной историографии. - Иваново, 1995. - С.267, 268.

[ii] Плеханов Г.В. О так называемых религиозных исканиях в России //Плеханов Г.В. Избр. философские произведения. – М., 1957. – Т. III. – С. 330

[iii] Вундт В.В. Душа человека и животных. – СПб., 1866. – Т. II. – С. 302-303.

[iv] Шлейермахер Ф. Речи о религии к образованным людям, ее презирающим. – М., 191. – С. 4.

[v] Джемс В. Многообразие религиозного опыта. – СПб., 1992. – С. 39, 40.

[vi] Гёффдинг Г. Философия религии. – СПб., 1912. – С. 120.

[vii] Плеханов Г.В. Ответ на анкету о будущности религии, проведенную журналом «Mercure de France» // Плеханов Г.В. Избр. философские произведения. – Т. III. – С. 105.

[viii] Таким же путем шел и известный западный религиовед, профессор Оксфордского университета, создатель компаративной мифологии  и сравнительного религиоведения Фридрих Макс Мюллер, связывающий религию с мифологией и языком. (См.,например: Max-Muller F. Introduction to the Science of Religion, Four Lectures delivered at the Royal Institution, with two essays on false analogies, and the pliilosophy of mythology. - London, 1883. - PP. 144-210). Идею о связи языка с религией высказывал и известный  российский  лингвист А.А. Потебня (См.: Потебня А.А. Из записок по истории словесности.//Потебня А.А. Соч. - М., 1989. - С256-274).

[ix] Плеханов Г.В. О так называемых религиозных исканиях в России //Плеханов Г.В. Избр. философские произведения. – Т. III. – С. 331.

[x] Подобного мнения придерживался и известный английский антрополог и этнолог, исследователь первобытных религий Э.Б. Тайлор (См.: Тайлор Э.Б. Первобытная культура. – М., 200

[xi] Плеханов Г.В. О так называемых религиозных исканиях в России //Плеханов Г.В. Избр. философские произведения. – Т. III. – С. 334.

[xii] Плеханов Г.В. [Предисловие к первому изданию («от переводчика») и примечания Плеханова к книге Ф. Энгельса «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии»] //Плеханов Г.В. Избр. философские произведения. – М., 1956. – Т. I. – С. 471.

[xiii] Там же.

[xiv] Данное исследование не ставит своей целью детальный анализ воззрений В.И.Ульянова (Ленина) на религию, т..к. в его социальном учении они занимали подчиненное положение, по существу, были фрагментарны и зависимы от меняющихся социально-политических условий. Гораздо большее внимание проблемам религии в своем творчестве уделял Г.В. Плеханов. По этой причине отношение социал-демократической интеллигенции к религии рассматривается, в основном, на примере работ Г.В. Плеханова.

[xv] Ленин В.И. Программа Российской коммунистической партии (большевиков) //Ленин В.И. Полн. собр. соч. – Т. 38. – С. 433.

[xvi]Религиозное сознание и революция: Мережковские и Савинков в 1911 году. Публикация К.Н. Морозова// Вопросы философии. – 1994. - № 10. – С. 139.

[xvii] См., например: Шелохаев В.В. Идеология и политическая

Добавить комментарий

Комментарии проходят премодерацию.
Рекомендуем вам пройти процедуру регистрации. В этом случае ваши комментарии будут публиковаться сразу, без предварительной модерации и без необходимости вводить защитный код.
   


Защитный код
Обновить

 Rambler's Top100