Наступление осени приносило славянским племенам обильные, сытые дни. Наставала пора отдать должное семье и дому, почтить память предков и заручиться благосклонностью сил из иного, потустороннего мира.
Семаргл — день земного огня
В первый день сентября на славянских землях принято было чествовать одно из воплощений бога Семаргла — земной, домашний огонь. Люди видели в нём силу сродни небесному огню, которая могла как прогнать нечисть, одарить пищей, так и наказать провинившихся пожарами. Славяне представляли огненного бога в виде крылатого волка или пса и верили, что в свой праздник он спускается на землю принять от людей поклонение и жертвы.
Земной огонь выполнял множество функций в хозяйстве наших предков. Он трудился в кузнице, обеспечивая мирных крестьян разнообразным инструментом, а воинов — оружием. Он очищал все старые вещи от скопившейся негативной энергии. Прыгнувшие через костёр люди и проведённые рядом с ним домашние животные избавлялись с его помощью от порчи, сглаза или обычных болезней. Огонь погребального костра с дымом переносил души усопших в Ирий, а пламя на жертвенниках отправляло богам на небеса людские приношения и просьбы о помощи.
В день праздника волхвы разжигали новый земной огонь от искры небесного, который, по преданию, приносил на землю на своих крыльях Семаргл. Чтобы задобрить пламя, его полагалось «накормить» и «напоить» жертвенными подношениями. После проведения обряда на лугу возле деревни накрывался общий стол, на который каждая семья приносила разные кушанья. После трапезы женщины и дети уносили частичку нового огня по домам, а мужчины традиционно оставались на совет, где решались насущные проблемы общины.
В домах между тем продолжалась обрядовая часть торжества. Хозяйки метлой из веток полыни выгоняли на улицу надоевших за лето насекомых, приговаривая: «Кыш, мухи, к Селухе, а блохи к Явдохе». Метлу затем выставляли за порог, чтобы мухи и блохи не могли вернуться назад. Со дня Семаргла, по приметам, начиналось полное вымирание разнообразной мошкары и очищение от неё дома. От принесённого с капища огонька зажигали свечи, которые должны были защитить хозяйство от несчастья, и пламя в очаге, которое следовало разводить, не отводя глаз, чтобы не упустить удачу. Огонь в очаге считался одним из семейных богов, которые исправно охраняли счастье и покой дома и его обитателей, дарили им благополучие и помогали в трудные времена.
Рожаницы — начало бабьего лета
В восьмой день осени к славянам приходил праздник рожаниц, а вместе с ним начало бабьего лета — тёплые солнечные дни, напоминающие об ушедшем лете и посвящённые женской силе. Считалось, что богини рожаницы не только основали род небесный, но и от них же пошёл род земных праматерей. В патриархальном обществе славянским женщинам отводилось своё, почётное место: нашим предкам не приходило в голову утверждать, что они — существа второго сорта. Мужчина был главным в решении проблем общины и на войне, его мать или жена — в семье и домашнем хозяйстве.
Даже ритуальные и магические практики часто имели «мужскую» или «женскую» направленность, и каждая была по-своему незаменима.
На рассвете в день рожаниц все женщины общины отправлялись на капище, к идолам богинь, которых изображали матерью и дочерью либо лосихами. Интересно, что в зависимости от возраста славянки выбирали разные праздничные наряды. Девушкам полагались белые платья, они распускали косы и украшали волосы венками. Женщины в детородном возрасте одевались ярко, дополняли головные уборы и одежду украшениями — бусами, подвесками, вышитыми поясками. А пожилые, чтобы подчеркнуть свою близость к переходу в потусторонний мир, надевали одежду тёмных тонов, без вышивки и украшений. И дары, приносимые богиням, были разными: девушки несли венки и букеты полевых цветов, замужние славянки — напитки, фрукты и овощи, а старухи разнообразную выпечку — хлебы и пироги.
Разжигать в этот день жертвенный огонь доверяли не жрецу, а старшей в селе женщине — большухе. Одновременно полагалось петь обрядовые песни, посвящённые рожаницам и славянским праматерям. В пламя разожженного огня отправлялся один специально выпеченный жертвенный каравай, а другой такой же болыиуха делила на ломти и раздавала всем участницам ритуала. Особая роль в празднике отводилась беременным: считалось, что в этот день и дальше, весь период бабьего лета, они могут исцелять женские болезни и бесплодие, творить маленькие бытовые чудеса и предсказывать будущее.
- На Смоленщине в 19-м веке существовал обычай: всю Пасхальную неделю юноши ходили по деревне и пели для хозяев домов песни-«куралесы». Названный по имени должен был дать им пирог, яйца, сало и деньги.
После обрядов на капище женщины общины приступали к забавному обряду, говорящему о том, насколько всё прошедшее лето им досаждала разнообразная мошкара, — «похоронам мухи». Пойманное насекомое с песнями укладывали в «гроб» из морковки, длинной процессией относили за околицу и торжественно погребали в могилу.
А покуда их родственницы исполняли все необходимые ритуалы, мужчины занимались домашними делами. Они брали все хозяйство в свои руки, чтобы оказать уважение женским божествам и матерям, жёнам и сёстрам.
Сдвиженье — от тепла к зиме
В середине сентября, 14-го числа, природа оборачивалась к зиме, и славяне праздновали Сдвиженье — день, когда земля «сдвигалась» от жаркой летней поры к холодам. В это время птицы улетали в тёплые края, а наши предки верили, что некоторые из них летят прямо в Ирий и могут передать весточку предкам. Первой улетала кукушка, поскольку, согласно поверью, именно она хранила ключи от небесных врат. В день праздника принято было обращаться к предкам, поминать их, спрашивать у них совета. Матери, рано потерявшие своих деток, верили, что птицы отнесут ушедшим привет и материнскую любовь. А кто хотел продолжить род, просили аистов, чтобы те по весне принесли им на крыльях детскую душу, которая воплотится в новорождённом младенце.
Начиная со Сдвиженья все змеи ползли в леса и укладывались там в глубокие норы в спячку. Потому на это время запрещались любые походы в лес, чтобы не повстречаться с гадами, а хозяйки накрепко запирали двери всех домашних построек, дабы змея не заползла в дом или овин и не устроилась там спать до весны. Одновременно со змеями разбредались по берлогам и медведи, а они грозили забредшему в лес грибнику куда большей бедой, чем змеи. Кроме того, в этот же день устраивал досмотр своему хозяйству леший, и мешать ему считалось непозволительным.
На Сдвиженье, согласно поверьям, нельзя было начинать никакие новые дела — их ожидала неудача. Можно было лишь продолжать или завершать начатое раньше. Ко дню торжества в каждой семье заканчивали заготовки из яблок и орехов, и все заготовленное припрятывали в погреба на зиму. Погода становилась все холоднее, недаром до наших дней сохранилась пословица: «Свиту на Сдвиженье снимай, а тулуп надевай».
Световид и Овсень — рождество осеннего солнца
В конце месяца, 25 сентября, славяне чествовали сразу двух божеств. Одним из них было осеннее воплощение солнца — Световид. Его изображали в виде четырёхликого мужчины, разные лики которого смотрели в прошлое и будущее, на небеса и землю. Этот суровый бог следил, чтобы во всех мирах соблюдались законы Прави и не нарушался порядок всеобщего бытия. Если же где-то нарушалась гармония мира, он приходил на помощь обиженным и сурово карал ослушников воли небес.
Световид считался одним из покровителей воинов, причём он помогал им не только в бою, но и в мирное время. По легенде, он приезжал на землю на белом коне вместе с рассветом и без устали бился с врагами дня. Поэтому в капище возле идола Световида постоянно держали лучшего белого скакуна, а рядом с ним — седло и упряжь. Только волхвы имели право ухаживать за конём, кормить его и выводить на прогулку, чтобы не застаивался и всегда был готов послужить своему небесному всаднику. Птицей, посвящённой Световиду, считался петух, и в день праздника на капище его приносили в жертву богу осеннего солнца.
Другим божеством, которому отдавали почести в этот день, был Овсень — распределитель материальных благ и устроитель единства славянских родов. Овсеня почитали как своеобразный мост из лета в лето, его чествование связывали с окончанием сельскохозяйственных работ, началом общинных праздников и сезона свадеб. Изображали бога в виде богато одетого всадника, в правой руке несущего богатые плоды урожая, а в левой — сухую траву и ветки. Трудолюбивых и честных Овсень щедро одаривал богатством, а нечистых на руку и ленивцев наказывал бедностью и неприятностями.
На Овсеня непременно устраивалось богатое застолье, главным украшением которого был огромный, специально выпеченный калач. Он символизировал богатство славянской общины и одновременно — несущее людям урожай сильное и мудрое осеннее Солнце. Согласно приметам, после Овсеня ясных дней становилось всё меньше, начинались затяжные дожди, и осень окончательно вступала в свои права.
Источник: Тайны религии
