ТЕОРИЯ РЕИНКАРНАЦИИ В РЕЛИГИЯХ

Виталий КУЗНЕЦОВ

Реинкарнация является частью основных религиозных систем. Это представление о посмертном существовании человека, душа которого, по мнению представителей тех или иных конфессий, возвращается в мир вновь и вновь.

• Христианство

Современная христианская церковь отвергает доктрину реинкарнации, ссылаясь на то, что в Библии нет явного подтверждения этой теории. Она утверждает, что учение о переселении душ является поздним дополнением к библейской традиции, несмотря на то, что откровение Иоанна запрещает добавлять что-либо к священным текстам или удалять что-либо из них. Однако, следует заметить, что именно этот запрет на вольное обращение со священными писаниями породил множество критических замечаний, поскольку современные исследования установили, что некоторые библейские книги были составлены после «Апокалипсиса».

Откровение Иоанна не всегда считалось последним текстом канонических христианских писаний. И если это действительно так, то Церковь должна смириться с существованием реинкарнации, несмотря на то, что учение о ней пришло в христианскую традицию достаточно поздно.

Многие исследователи Библии настаивают на том, что идея реинкарнации появилась раньше, чем Книга откровения. Они утверждают, что учение о переселении душ древнее, чем «Апокалипсис», и что оно входит в так называемую «доцензурную» Библию. Выдающиеся церковники и учёные, принадлежащие к различным направлениям христианства, признают то, что раннее христианство признавало теорию реинкарнации. Лесли Уайтхед, священник методической церкви и писатель, считает, что в христианских писаниях трудно найти прямые доказательства учения о реинкарнации душ, но, тем не менее эта идея вполне совместима с учением Христа.

Следует отдельно упомянуть Эдгара Кейса, известного христианского писателя, бывшего учителя воскресной школы, подверженного мистическим трансам. Об особых психических способностях Кейса было написано множество книг, и большинство исследователей считает, что его рассказы о пережитом весьма убедительны. Согласно Кейсу, Христос не только верил в реинкарнацию, но и перевоплощался около тридцати раз, прежде чем явиться в мир в облике Иисуса из Назарета.

Общество Исследования и Просвещения, созданное Кейсом в 1931 году, опубликовало несколько успешных отчётов и толкований мистических видений Кейса. Он также изложил своё понимание реинкарнации в книгах. Следует отметить, что и другие авторы, строго придерживающиеся традиционных религиозных воззрений, неоднократно излагали свои сокровенные прозрения и открытия. Ганс Кунг - выдающийся современный католический учёный, утверждает, что «христианские теологи редко воспринимают вопрос о реинкарнации всерьёз», но при этом заверяют, что переселение душ следует рассматривать как центральную проблему христианской теологии.

В то время как современная христианская церковь никак не может составить единое мнение по поводу этой проблемы, мы постараемся ответить на другой вопрос - существуют ли в раннехристианских текстах прямые или косвенные ссылки на доктрину перевоплощения душ - реинкарнацию.

Библия не признаёт реинкарнацию открыто. Тем не менее, существует множество древних иудео-христианских писаний, сведения из которых не упоминаются в Библии. Например, доктрина о том, что недостаточно чистые души могут отправиться в некое «среднее место», известное нам как чистилище, чтобы искупить грехи и приблизиться к раю. Существование чистилища признают все католики и многие англикане, но в Библии нет ни одного прямого упоминания о нём. Кроме того, в Библии ничего не сказано о преддверии ада, «лимбе».

Святая троица - классический пример широкораспространённой христианской догмы, фактически не имеющей библейского подтверждения. Геддес Мак-Грегор - христианский теолог и почётный профессор кафедры философии Университета Южной Каролины, утверждает следующее:

Нигде, кроме первого послания Иоанна (1 Ин. 5:7) - а это, несомненно, весьма позднее добавление, - в Библии нельзя найти прямого подтверждения учению о св. Троице, в том виде, в каком оно было сформулировано церковью. Отсутствие прямых доказательств, тем не менее, не означает, что постулат о Троице чужд учению евангелистов. Напротив, доктрина триединства считалась, а в ортодоксальной церкви до сих пор считается единственно верной доктриной великой Божественной истины, изложенной в Новом Завете. Ничто не мешает нам предположить, что то же самое применимо и к учению о реинкарнации. В поддержку этого учения можно найти множество свидетельств в Библии, в писаниях отцов церкви, а также в поздней христианской литературе.

Несмотря на мнение Мак-Грегора, к которому присоединяются и другие историки церкви, а также прогрессивные теологи, столпы христианской ортодоксальности по-прежнему отрицают переселение души и не относят его к разряду непреложных истин. В эпоху Возрождения интерес христианского общества к идее переселения душ резко возрос; в то время как иудеи создавали каббалистические учения, христиане переосмысливали собственные мистические традиции. Но Церковь строго порицала все «еристи». Карательные меры, принимаемые церковниками, были столь жестокими, что Джордано Бруно, один из величайших философов и поэтов Средневековья, пошёл на костёр, отчасти и из-за своей веры в переселение душ.

Сейчас на первый план выдвигается иная концепция, согласно которой христианство признавало доктрину реинкарнации с самого момента своего зарождения. Так было вплоть до Второго Константинопольского собора (553 г.н.э.), когда церковные власти решили, что перевоплощение души - «неприемлемое воззрение», непонятное для простых христиан.

Прежде чем мы приступим к детальному исследованию реинкарнации в рамках христианского вероучения, следует сделать ещё одно важное замечание. Не столь важно, принадлежит верующий к одному из основных ответвлений христианской церкви или же является членом какой-либо малочисленной секты, - его индивидуальное представление о загробной жизни определяется скорее уровнем его знания (или, напротив, незнания) священных писаний и его духовным чутьём, нежели церковными постулатами. Доктор Мак-Грегор развивает эту мысль следующим образом:

Те, чьё представление о Господе поверхностно, те, в чьей жизни нет для Него постоянного места, столь же поверхностно понимают природу вечной жизни, независимо от того, связана она с реинкарнацией или нет, хотя и утверждают, будто верят в жизнь после смерти. Христиане-формалисты, как протестанты, так и католики и православные, представляют рай как некое место на небесах, где все играют на арфах, где улицы вымощены золотом, где Бог обитает в центре города, заменяя собой муниципалитет. Такие расхожие представления рождаются из обеднённого либо незрелого понимания Бога. Тем не менее, разумные христиане не должны отрицать возможность загробной жизни только потому, что никто не знает, какая она.

Согласно воззрениям большинства христианских теологов, в последних строках Ветхого Завета пророк Малахия предрекал то, что должно было случиться непосредственно перед пришествием Иисуса Христа: «Я пошлю к вам Илию-пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного». Малахия произнёс эти слова в пятом столетии до нашей эры, предсказывая новое появление Илии спустя четыреста лет после жизни Илии. Этот факт должен весьма озадачивать тех, кто напрочь отвергает доктрину реинкарнации.

Спор об Оригене. Родоначальники христианской церкви, такие как Климент Александрийский (150-220 гг. н.э.), Юстиан Мученик (100-165 гг.), святой Григорий Нисский (257-332 гг.), Арнобий (ок.230 г.) и святой Иероним (340-420 гг.), неоднократно выступали в поддержку идеи реинкарнации. Сам Блаженный Августин в своей «Исповеди» всерьёз размышлял о возможности включения доктрины реинкарнации в христианское вероучение:

Был ли у меня некий период жизни, предшествовавший младенчеству? Был ли это тот период, что я провёл в лоне матери, или какой-то иной? ... А что было до этой жизни, о Господь моей радости, пребывал ли я где-либо, или в каком-либо теле?

Наиболее откровенно по поводу признания реинкарнации высказывался Ориген (185-254 гг.), названный «Британской энциклопедией» наиболее значительным и известным из отцов церкви.

Сам Ориген заявил об этом совершенно недвусмысленно:

Некоторые души, склонные творить зло, попадают в человеческие тела, но затем, прожив отмеренный человеку срок, перемещаются в тела животных, а потом опускаются до растительного существования. Следуя обратным путём, они возвышаются и вновь обретают Царствие Небесное.

Несмотря на то, что родоначальники Церкви высоко ценили Оригена и его учение, включая и его взгляды на реинкарнацию, Римская католическая церковь заметно изменила своё отношение к Оригену после его смерти. Следует, однако, заметить, что эта перемена была вызвана отнюдь не его суждениями о переселении душ. Скорее она объясняется тем, что юный Ориген, в припадке излишнего рвения, кастрировал себя, чтобы навсегда сохранить целомудрие. По мнению церковников, тот, кто способен изувечить собственное тело, никогда не достигнет святости. Ориген дорого заплатил за свой юношеский фанатизм. Церковь отказалась канонизировать его именно из-за этого, а не из-за его взглядов на реинкарнацию.

Однако, как бы высока не была цена, заплаченная Оригеном, церковь заплатила ещё дороже. Из-за того, что он не был официально провозглашён святым, его учение было принято церковными властями лишь выборочно. Как следствие, его взгляды на жизнь после смерти не получили признания даже у лояльных приверженцев христианской веры. Очень жаль, но сокровеннейшие истины, открытые одним из отцов христианства, были покрыты мраком забвения. И весь христианский мир до сих пор расплачивается за то, что отверг Оригена.

Гонение его идей, однако, идеально вписывались в религиозно-политическую обстановку VI столетия. Именно тогда учение Оригена подверглось официальному преследованию со стороны церковных властей. Император Юстиниан (ок. 527-565 гг.) желал обратить всех своих подданных в христианство, уже тогда очень популярное в его империи, преследуя при этом определённые своекорыстные цели. Однако среди христиан того времени преобладали оригенисты, гностики и другие направления, принимавшие реинкарнацию. Дальновидный император побоялся, что верующие станут с пренебрежением относиться к заповедям, справедливо считая, что для достижения духовного совершенства им отмерено больше одной жизни. Если бы люди были уверены в том, что у них в запасе есть несколько жизней, в течение которых можно успеть исправить совершённые ошибки, многие действительно начали бы откладывать исполнение своего религиозного долга «на потом». А это помешало бы Юстиниану использовать христианскую веру в качестве политического орудия.

Юстиниан рассудил, что люди станут серьёзно относиться к религиозным обязанностям, если внушать им, что в их распоряжении имеется лишь одна жизнь, по окончании которой они отправятся либо в рай, либо в ад. В этом случае их рвение можно будет использовать в политических целях. Не он первый догадался сделать религию своего рода «наркотиком», объединяющим людей. Однако Юстиниан пошёл дальше - он начал манипулировать религиозными доктринами и убеждениями с целью приобрести мирскую власть. Он предпочёл дать людям одну-единственную жизнь, а затем отправить их либо в рай, либо в ад.

Юстиниан был уверен, что столь радикальные меры укрепят стремление верующих быть «добрыми христианами», а, следовательно, законопослушными гражданами, верными своему императору.

Некоторые историки-исследователи твёрдо уверены в том, что на самом деле церковь никогда не проклинала Оригена, либо в том, что проклятие было позже снято. Следовательно, современные христиане могут принять концепцию переселения душ, предложенную им. Такие суждения подробно изложены в «Католической энциклопедии».

Существует свидетельство того, что папа Вигилий, главный представитель церковных властей на Втором Константинопольском соборе, отнюдь не настаивал на осуждении Оригена и даже выступал против запрета его учения. Согласно некоторым источникам, позже именно этот церковный деятель отменил указ об анафеме.

История гласит, что Второй Константинопольский собор состоялся 5 мая 553 г. Председательствовал патриарх Константинопольский, кроме того, на соборе присутствовали представители церковных властей западной и восточной частей христианского мира, которые должны были путём голосования решить, является ли оригенизм (как называли доктрину реинкарнации) приемлемым для христианства. Но император Юстиниан контролировал всю процедуру голосования. Исторические документы свидетельствуют о том, что существовал заговор, имеющий своей целью подделать подписи западных представителей, большая часть которых разделяла взгляды Оригена. Среди ста шестидесяти пяти епископов, подписавших указ против оригенизма, никак не могло быть более шести посланников с Запада. Догадавшись о том, что на соборе ведётся нечестная игра, папа Вигилий отказался присутствовать при вынесении окончательного вердикта.

Мы проследили историю ухода от доктрины реинкарнации в христианстве, узнали, каким образом теория перерождения души постепенно утратила то значение, которое она имела для западной религиозной мысли.

Изначально христианская философия допускала теорию реинкарнации. Идее переселения душ было отведено важное место в трудах Пифагора, Сократа и Платона. Следует заметить, что в том случае, если современные христианские мыслители не обратятся вновь к идее реинкарнации, то в один прекрасный день они обнаружат, что их религия идёт в другую сторону от своих верующих. Воистину сам Христос не смог бы признать такое вероисповедание христианским.

В качестве примера. Приведём те выводы, к которым пришли Тихоплавы относительно реинкарнации, отвергая её как основной составляющий элемент эволюции сознания человека.

Виталий Юрьевич и Татьяна Серафимовна Тихоплав - известные учёные, авторы многих бестселлеров, таких как «Физика веры», «Великий переход», «Гармония хаоса», «Время Бога» - 3-томник, «Новая физика веры», «Солнечный ветер» и др., изменивших мировоззрение миллионов вдумчивых читателей.

С одной стороны, как добросовестные учёные, они в своих работах приводят многочисленные факты, полученные в научных лабораториях, что явление реинкарнации существует.

С другой стороны, как люди, глубоко верующие в Бога, они столкнулись с современной религиозной теорией христианства, в которой явление реинкарнации в настоящее время не признаётся.

Как эти два взгляда, которые входят в противоречие друг к другу, объединить?!

Тихоплавы приняли сторону современного христианства, которое отрицает реинкарнацию, и не поддержали научные факты:

Наука сегодняшнего дня, опираясь на многочисленные факты, признаёт существование реинкарнации в то время как религия утверждает, что душа грешника вечно страдает в аду, не может допустить прерывания этих страданий путём реинкарнации, тем более что это не есть Промысел Бога.

Поэтому совершенно не случайно, с нашей точки зрения, под давлением Юстиана Пятого Вселенский Собор, собравшийся в Никее в 553 г., изъял из религиозного учения реинкарнацию.

Мы считаем, что реинкарнацию как бесконечный круговорот рождений и умираний придумали и создали своим сознанием люди. Бог такого кошмара придумать для людей не мог. Это не есть Божий Промысел.

Вот через такой «кошмар» Тихоплавы предлагают объяснить неопровержимые научные факты существования реинкарнации человеческой души, которая, по их мнению, не есть Божий Промысел.

В наше время нам ближе объяснение запрета реинкарнации Вселенским Собором, как временная мера, т.к. в то далёкое время Сознание человека не было готово к «спокойному» восприятию теории реинкарнации. И мы считаем, что на тот период времени это было сделано правильно, т.к. известны факты добровольного ухода людей (особенно на востоке, где теория реинкарнации была всегда доступной информацией) в надежде, что в следующей жизни у них не будет столько проблем и они будут более счастливы в следующем воплощении.

Ещё один пример. Сейчас появилось целое направление в области исследования Мироздания, основанное на постулатах Библии, отвергающее материализм, как перспективную форму эволюции. В этих работах считают, что сегодняшнее сознание современного человека, поражённое вирусом материализма, не может привести нас к Истине.

Система постижения истины расчленяется на логическую систему мышления (материализм - Авт.) и мистическую (Духовную) систему мышления. Этим расчленением ознаменовалось начало Эры Потери Знания. Ознаменовалось начало эры Воинствующего Невежества человечества (период от Рождества Христова до сегодняшнего дня).

Такое же «невежество» эволюционного развития на основе материализма приводится в книге В.Ю.Шевцова, при анализе этого вопроса в работе Д.Андреева:

Так, следуя Даниилу Андрееву, развитие науки и технологий приведёт к выравниванию жизненного уровня планетарного общества, объединённого под флагом ООН. Производством продукции для существования людей в основном будут заняты автоматы, а человечество постепенно деградирует в направлении сексуальной озабоченности, кровавых развлечений и других физических наслаждений, связанных с хищнической природой человека. Преобладание примитивной физиологической культуры приведёт к глобальной государственной и интеллектуальной катастрофе, а со временем и вырождению человечества.

Если идеология и научные разработки, полученные на основе материализма, по мнению названных авторов, не ведут к познанию Истины, а приводят к «вырождению человечества», то где же выход из этого тупика? Наиболее чётко этот выход сформулировал В.Д.Плыкин, который в поисках Законов Вселенной пришёл к Библии. Пришёл как исследователь в поисках Истины:

В Библии - документе, который начал формироваться около четырёх тысяч лет назад, дано человечеству всё от метода мышления до Законов устройства Вселенной. В Библии дан метод Духовного мышления, его ещё называют мистическим методом. Этот метод даёт возможность формирования цельного объёмного видения исследуемого объекта (явления) во всех его пространственно-временных и причинно-следственных связях. Духовное мышление имеет объёмную структуру, полностью соответствующую структуре Вселенной, поэтому оно позволяет воспроизвести в сознании человека истинные информационно-энергетические связи структуры Вселенной, даёт возможность осознания Вселенских причин и следствий.

Из этой цитаты видно, что нас призывают полностью отказаться от методологии познания, основанной на материалистической основе и перейти полностью на мистические методы, основанные на постулатах Библии.

Из известных нам авторов дальше всех по применению предложенного метода пошёл профессор А.И.Вейник. Свои научные исследования он изложил в книге «Почему я поверил в Бога», где также отвергались достижения науки, основанные на догмах материализма, т.к. такие достижения, в частности, как телевизор, компьютер, мобильный телефон и т.д. не являются следствием Библейских постулатов. И, будучи глубоко верующим человеком, А.В.Вейник в конце своей жизни отказался и от компьютера, и от мобильного телефона, и т.п.

В заключение хочется сказать, что как «вульгарный материализм», так и «религиозный фанатизм» в науке не дают полной - реальной - картины строения Мироздания. Наверное, истина лежит посредине. Поэтому в настоящее время идёт активное сближение познания Мира как традиционными методами (на основе материализма), так и нетрадиционными (эзотерические исследования).

• Ислам

В Коране нет последовательных упоминаний о жизни после смерти и перевоплощении души, и это заставило некоторых исследователей, даже правоверных мусульман, усомниться в том, что пророк Магомет знал что-либо существенное по этому поводу. Коран лишь вскользь, мимоходом, касается основных теологических и философских вопросов, связанных с природой посмертного существования, но позднее были написаны обширные комментарии теологов, где систематизируются скрытые знания канонических рассказов о пророке (хадисов) и откровения Корана. В этом отношении исламская религия разделяет судьбу породивших её вероисповеданий - иудаизма и христианства, которые также в значительной мере основываются на позднейших толкованиях. Ислам чтит и Ветхий Завет, и евангелия, поэтому доказательства того, что эти писания признают существование реинкарнации, могут быть справедливы и для мусульманства.

Как и все остальные религии, ислам учит, что Бог создал человека вовсе не для того, чтобы он однажды умер - через Коран и исламскую традицию проходит мысль о возрождении и обновлении. Известный стих из писания гласит: «Он - тот, кто дал вам жизнь (ahyahum) и Он пошлёт вам смерть (yumitukum), а затем снова дарует вам жизнь (yuhyakum)». Та же мысль снова встречается в Коране, на сей раз как предостережение идолопоклонникам: «Господь создал вас (khalaqahum), заботился о вас, затем вы умрёте (yumitukum) по Его воле, затем Он вновь даст вам жизнь (yuhyikum). Могут ли идолы [которых вы зовёте богами] сделать для вас всё это? Слава Господу!» Несмотря на то, что эти и другие аналогичные отрывки из писания явно связаны с реинкарнацией, обычно их трактуют как обещание воскресения.

В стихах Корана очень часто встречаются упоминания о воскресении, которые с равной долей вероятности могут относиться и к реинкарнации. Например, в суре 20:55/57 приводятся слова Бога, обращённые к Моисею: «Мы сотворили тебя из земли и Мы вновь обратим тебя в землю, и затем вновь сотворим (nukhrijukum) тебя». Традиционно этот стих толкуют как указание на идею воскресения, но его можно истолковать и по другому: тела постоянно создаются и разрушаются, а душа после смерти тела вновь рождается, но уже в другом теле. Исламская традиция представляет человеческое существо как душу (nafs), воскрешаемую духом (ruh). Эта двойственность осложняется множеством смыслов слова nafs: душа, личность, кровь, живое тело. В исламской теологии границы понятий «тело», «душа» и «разум» обыкновенно размыты, но идея бессмертия духа лежит в основе мудрости Корана. Следует отметить, что суфии и другие исламские мистики трактуют Коран с точки зрения доктрины реинкарнации.

В исламских писаниях реинкарнация обозначается словом tanasukh, но это слово редко употребляется ортодоксальными мусульманскими философами. Арабские и персидские теологи, подобно своим единомышленникам иудеям-каббалистам, считают, что переселение души является закономерным следствием грешной или неудавшейся жизни.

Понятие реинкарнации более широко распространено среди мусульман, проживающих в Индии, что, несомненно, объясняется влиянием индуизма; но это слово встречается также в трудах арабских и ближневосточных мыслителей и теологов.

Сирийские суфисты (Друзы), считали реинкарнацию основополагающим принципом, на котором было построено их учение. Это синкретическое и еретическое ответвление ислама сложилось в XI веке. Основоположником его является Фатимид, халиф аль-Хакима. Это учение распространено главным образом среди жителей Ливана, Иордании и Сирии, но в последнее время оно приобретает всё большее влияние на ортодоксальных мусульман, - очевидно, благодаря присущей ему глубокой духовности и связи с другими религиями, мудрость которых считается утраченной для современных искателей истины.

Следует помнить, что гонения, которым во время Средневековья подвергались учёные, носители теории реинкарнации, заставили многих исследователей и философов покинуть Европу. Некоторые из них переселились в Персию, другие отправились в Аравию; были и такие, что добрались до самой Индии. Христиане-гностики познакомили арабов с греческой философией и взглядами на реинкарнацию. Это учение стало также известно в Аравии, а изгнанные евреи принесли каббалистические писания. Теория реинкарнации успешно прижилась в это время на почве Среднего Востока. Таким образом, к моменту зарождения «ереси» друзов доктрина перерождения души была уже внедрена в ислам и вновь вычеркнута из него. Поэтому трудно судить, что является ересью, а что - истинным учением Корана. Со временем правоверные мусульмане начали искать в Коране тайные, эзотерические смыслы. Сам Магомет утверждал, что мудрость Корана зиждется, главным образом, на сокровенном значении слов: Коран был «ниспослан на семи наречиях и в каждом его стихе два значения - явное и сокрытое... Я получил от Божьего вестника двоякое знание. Одному из них я учу. но если бы я открыл людям другое, оно разорвало бы им глотку».Тайное значение многих текстов Корана включало в себя теорию реинкарнации, но, к сожалению, об этом позабыли.

В серии статей «Реинкарнация. Исламские представления» М.Х.Абди, учёный-исламист, описал события, результатом которых стало отторжение доктрины реинкарнации от ортодоксального мусульманского вероучения:

На протяжении нескольких веков выдающиеся последователи Магомета принимали учение реинкарнации, но утаивали его от широкого круга верующих. Эта позиция была обоснована определёнными психологическими факторами. Исламское вероучение всегда в первую очередь призывало к праведным поступкам. Кроме того, оборонительные сражения, известные как Джихад, или священные войны, которые мусульмане вели в дни зарождения исламской религии, и более поздние захватнические (а значит, не священные) войны, значительно повлияли на судьбу ислама. Ранее философские, мистические и этические течения получили мощный толчок к развитию, но позднее, в результате определённых политических событий, ослабели и зачахли. Со временем арабские республики превратились в монархические государства; философы и святые утратили прежнее влияние. Такие сокровенные темы, как переселение душ, требуют особого подхода. Для того, чтобы судить о них, необходимо иметь представление о высших уровнях сознания, причинно-следственных законах и действии законов эволюции. Монархов не интересовали столь далёкие от политики предметы. Подобно множеству других учений, доктрина реинкарнации доступна лишь суфиям и специалистам по истории суфизма. Тем не менее, мусульманин, открыто верующий в переселение душ, и названный еретиком, едва ли подвергается какой-либо опасности.

Следует отметить, что приверженцы традиционных направлений ислама всё же боятся прослыть еретиками, поэтому доктрина реинкарнации обсуждается и толкуется лишь в русле суфийской традиции. Однако многие ортодоксальные теологи уверены в том, что без веры в перерождение души трудно примирить проповедуемую исламом мораль и религиозное учение. Г.Ф.Мур, например, в своей Ингерсолльской лекции на тему переселения душ отмечает, что невозможно совместить страдания невинных детей с идеей Господней милости или, на худой конец, справедливости, заставляет некоторых вполне либеральных мусульманских теологов (мутазилитов) искать причины мучений в грехах, совершённых в прошлой жизни. Учение о реинкарнации - неотъемлемая часть культа имама, исповедуемого шиитами; это учение в специфической форме бытует также среди исмаилитов и является важнейшей частью доктрины бабизма.

Специалист по истории ислама, И.Г. Браун, развивает эту мысль в своём классическом трёхтомном труде «Литературная история Персии». Рассказывая об эзотерических направлениях ислама, он упоминает три вида перевоплощения, которые признаются мусульманскими мыслителями:

Hulul, повторяющееся воплощение святого или пророка;

Rij’at, возвращение Имама или другого религиозного деятеля сразу же после смерти;

Tаnaskh, обычное перевоплощение любой души - реинкарнация.

Измаилиты утверждают даже, будто Кришна, Бог индуистского пантеона, пришёл в мир как Будда, а позднее - как Магомет; члены этой секты верят в то, что великие учителя рождаются вновь ради блага новых поколений. Многие современные мусульмане признают, что готовы, хотя бы в теории, допустить существование тех форм реинкарнации, о которых упоминают мистики. Подобно другим мировым религиям, ислам оттесняет теорию перерождения души на задний план, считая веру в реинкарнацию в худшем случае ересью, а в лучшем - прерогативой мистиков и прочих оригиналов. Тем не менее, тщательное изучение различных направлений ислама и священных писаний показывает, что доктрина реинкарнации является неотъемлемой частью религиозной традиции данного вероучения.

• Буддизм

Буддизм возник в Индии 2500 лет тому назад как оппонент класса фанатиков-священнослужителей (брахманизма), усматривавших в ведических текстах призыв к жертвоприношению животных. Поэтому путь Будды (от санскритского будх - «просветлённый») рассматривался как иноверческий, хотя с исходным вероисповеданием, индуизмом, имел много общего, включая собственно буддийскую трактовку явления реинкарнации. Фактически буддизм появился для того, чтобы придать особое значение учению о «воплощении», в котором утверждается, согласно ранним буддийским мыслителям, что преобладающая мысль человека в момент смерти формирует тот самый образ, который выстраивается определяющим для нового существования в последующем теле. Безусловно, этот взгляд на реинкарнацию заимствован из ранних учений индуизма.

К сожалению, вокруг учения самого Будды о душе и реинкарнации разгорелись дискуссии и споры, существует даже мнение, что Будда вообще отрицал обоснованность этих понятий. Такая точка зрения, по крайней мере, в какой-то степени характерна для особой разновидности буддизма, получившей название Теравада, - южноиндийской философской школы, которая учит, что живое существо не обладает вечной душой (ана-анатман), следовательно, не существует и «Я» для нового рождения. Согласно школе Теравады, то, что называется «Я», - это переходящее сочетание пяти элементов (пяти скандх): (1) - материи, (2) - телесных ощущений, (3) - восприятий, (4) - побуждений и эмоций, (5) - сознания. И хотя буддисты школы Теравады заявляют, что индивидуум - это больше, чем сочетание названных элементов в любой отрезок времени, они торопятся отметить, что во время смерти эти пять элементов распадаются и «Я» перестаёт существовать.

Но даже самые консервативные буддисты школы Теравады признают, что «растворение» индивидуальности в момент смерти является не абсолютным концом жизни, а, скорее, началом новой фазы существования. Считается, что некое тонкое кармическое качество, поглотив «пять элементов», переходит в новое тело, принося с собой новое сочетание скандх, которое помогает войти в «новую жизнь» с новым жизненным опытом. Существуют даже тексты писаний, указывающих, что «карма пяти элементов» в форме «зародыша сознания» (виннану) переходит в утробу матери, - и это можно рассматривать, по меньшей мере, как тонко завуалированное представление о реинкарнации.

Мысль о повторных рождениях всегда поддерживалась в буддизме: просветлённого состояния (боддхи), говорят буддисты, нельзя достичь в течение одной жизни, на это потребуется много тысяч лет. Учёный-буддолог, Эдвард Конзе пишет: «Состояние Будды - одно из высших совершенств, которого можно достичь, и для буддистов является самоочевидным, что для того, чтобы достичь его, потребуется прикладывать колоссальные усилия на протяжении многих жизней». Буддизм с самого начала признавал как существование души, так и процесс её перевоплощения, хотя клеветники и выдвигали Будде несправедливые обвинения в пропаганде обратного.

Историки расходятся во мнениях, отрицал ли Будда душу вообще или всё же признавал её существование с некоторыми отклонениями от принятых в индуизме определений. Буддийские тексты сами раскрывают большую часть своих тайн, если, читая их, руководствоваться не политически мотивированными трактовками, а попытками проникнуть в целостность учения Будды. Например, основополагающая мысль буддизма, указывающая на присущие живым существам страдания от материального существования, прямо перекликается с законами кармы и перевоплощением. Ранний буддизм учит, что живое существо может рождаться на одном из пяти уровней бытия: среди обитателей ада, грубых (животных) созданий, духов (привидений), человеческих существ или небожителей. Как и в традиционном индуизме, этот выбор определяется желанием и кармой, и процесс продолжается, повторяясь, до тех пор, пока существо либо «распадается» в момент смерти, либо достигает уровня Будды. Лишь немногие самоотверженные достигают такого совершенства. Для большинства же предъявляемые требования оказываются слишком строгими, а удовольствия материального мира слишком соблазнительными. И как результат - большинство живых существ пребывают в животных формах жизни. Поэтому, как считают буддисты, существа других видов превосходят людей по численности. Так идея о реинкарнации увязывается с тем страданием, которое охватывает все уровни бытия, о котором гласят четыре Благородные Истины.

В статье «буддизм учит воплощению» Кристмас Хамфрис, один из величайших авторитетов западного мира в области буддийской мысли, приводит знаменитый список «десяти положений, которым Гаутама Будда не стал бы учить», первоначально составленный госпожой Рис Дэвиде, ведущим учёным XIX века. В этом списке госпожа Дэвиде однозначно утверждает, что Будда «никогда бы не отрицал существования истинного «Я», духа, души». Несмотря на то, что она долгое время изучала буддизм школы Теравады, который, как упоминалось, придерживается учения, отрицающего душу, она настойчиво заявляет, что «Будда начинал свою миссионерскую деятельность, побуждая людей серьёзно заниматься поисками Атмана (своего «Я»), и закончил призывом жить, создавая Атман как источник света и собственное прибежище». Интерес Будды, как она говорит, на самом деле был направлен к личности, то есть к внутреннему «Я» на его «пути» освобождения. И это долгий и трудный путь, утверждает она, который, как Будда хорошо знал, занял бы много жизней; он разъяснял это в притчах и беседах с близкими учениками.

Дальнейшие свидетельства веры в реинкарнацию мы находим в «сказаниях Джатаки» («Рассказах о рождении»), которые согласно преданию, первоначально были рассказаны самим Буддой; это 547 рассказов о прошлых воплощениях Просветлённого. Эти повествования, часто в аллегорической форме, описывают странствия Будды в различных телах и рассказывают, как человек может достичь Просветления, следуя изложенным в них принципам.

Северный буддизм. До сих пор в основном мы имели дело с южным буддизмом - буддизмом Бирмы, Шри Ланки, Камбоджи, Таиланда и отдельных регионов Вьетнама. Мы кратко обсудили его учение, отвергающее существование души, и представили опровержение, основываясь на раннеиндийских источниках. Сейчас перейдём к рассмотрению взглядов северного буддизма в традициях Махаяны, получившей развитие в Тибете, Китае, Японии и Корее. Возможно, потому, что эта традиция имеет значительно больше заимствований из изначального индийского буддизма, она в гораздо большей степени разделяет идею реинкарнации, которая с особенной очевидностью обнаруживается в религии Тибета, где учение о перевоплощении продолжает занимать центральное место.

Во время посещения США в 1981 г. Далай Лама - верховный представитель тибетского буддизма - сказал: «Согласно философской школы Теравады после того, как личность достигает нирваны, она перестаёт быть личностью, полностью исчезает; однако согласно высшей школе философской мысли, личность всё же сохраняется, и существование «Я» по-прежнему продолжается».

Тибет изначально известен как Ти-Бутта - «Ти» по-китайски означает «Божество», а Бутта, происходящее от санскритского буддха, означает «мудрость». Поэтому, ссылаясь на успешные воплощения двух возвышенных лам: Далай Ламы и Панчен Ламы, Тибет называют Землёй Бога Мудрости или Воплощений Мудрости. Только высших монахов называют ламами, во всех буддийских общинах их признают высокоразвитыми душами, которые инкарнируют вновь и вновь, чтобы помочь другим достичь просветления. Инкарнированных наставников тибетцы называют Ринпоче, от слова рин - драгоценный. Придерживаясь веры в реинкарнацию, в Тибете дням рождения не придают значения, даже дням рождения Лам. И это потому, что день рождения рассматривается не как нечто уникальное, а как нечто, через что каждый из нас проходит миллионы раз. Также здесь уместно вспомнить тибетскую книгу Мёртвых. Из которой - людей совершенно не интересует дата рождения их царя (Далай Ламы), Он олицетворяет собой возвращение на землю Ченрези, Бога Милосердия, одного из тысячи живущих Будд, которые отказались от нирваны ради того, чтобы помогать человечеству...

В северных формах буддизма представление о реинкарнации выражается иным образом, и временами прямые упоминания о перевоплощении могут казаться довольно невразумительными. Китайский буддизм, например, часто характеризуют как «приземлённый», пренебрегающий понятием реинкарнации и подобными ей «абстракциями», в пользу более ощутимых вещей, таких как красота природы. Это влияние исходило, главным образом, от местных китайских учителей, например, Лао Цзы и Конфуция, самые ранние приверженцы которых (восходящие к Династии Танг, началу эры христианства) придавали особое значение «миру природы» и красоте «здесь и сейчас». Однако в отношении истинного китайского буддизма следует упомянуть древнее писание, известное как «Праджна Парамита Сутра», написанное на деревянных табличках, которое, согласно преданию, содержит слова самого Будды. (Говорят, что китайцы были первыми, кто записал их). На этих глубоко почитаемых табличках начертаны эзотерические истины, которые прямо указывают на реинкарнацию. Буддисты, являющиеся приверженцами учения о перевоплощении, высоко почитают эти писания, и не только за то, что они ясно обосновывают учение о реинкарнации, но и потому, что они, как предполагается, излагают слова самого Будды.

Среди других ранних сторонников реинкарнации в буддизме следует назвать Ватсипутрию, брамина, изначально состоявшего в школе Стхавиры. Спустя 250 лет после ухода Будды этот монах основал школу Пудгалавады, специально задуманную для борьбы с набиравшей тогда силу традицией буддизма, которая отвергала учение о перевоплощении. Ватсипутрия столкнулся с сильной оппозицией, и его группа монахов, стойких приверженцев буддизма, была признана еретической и уступала дорогу образующимся новым группам, которые тщательно избегали учения о перевоплощении.

Как бы то ни было, последние работы видных буддологов, например, Премасири и Пилгрима, свидетельствуют о том факте, что реинкарнация в буддийской мысли живёт и здравствует.

Явление реинкарнации - это, несомненно, сложнейшая и увлекательнейшая проблема, стоящая перед человечеством. Возможно, в попытках её разрешения произойдёт то, о чём мечтал гениальный мыслитель Пьер Тейяр де Шарден - диалог между религией и наукой, который должен внести большой вклад в развитие современной науки.

Источник: В. Кузнецов. "Эра разума: сознание и жизнь" с 178-202