ПОЧЕМУ СВЯЩЕНСТВО?

Сетевой ресурс Ассоциации рукоположения женщин (The Women's Ordination Conferenc), освещает проблемы равенства женщин и мужчин в отношении прав на совершение христианских богослужений. Статья, в которой Ассоциация кратко излагает основные причины защиты идеи женского священства, предлагается в переводе на русский язык.

Официальная церковь, похоже, не признает равенства женщин с мужчинами во Христе.

В 1976 году эксперты Папской Библейской комиссии постановили, что в Библии отсутствуют основания препятствующие рукополагать женщин в священники. Конгрегация Доктрины Веры отменила это решение комиссии и издала вместо него собственную декларацию (Inter Insigniores, 1976), где утверждается, что женщины не является образом Иисуса, бывшим мужчиной, и в следствие этого только священники мужского пола могут должным образом представлять служение Христа в церкви.

Рим проигнорировал возражения и расхождение во взглядах с официальной позицией церкви теологов, епископов, исследователей и мирян, предписав епископам запретить любое обсуждение этого вопроса. Конгрегация Доктрины Веры заявила, что епископы не должны оказывать "... никакой поддержки как отдельным лицам, так и группам, которые выступают в защиту рукоположения женщин, делают ли они это во имя прогресса, прав человека, сострадания или по какой-либо другой причине" (Письмо 1983).

В 1994 году папа Иоанн Павел II написал апостольское послание (Ordinatio Sacerdotalis), в котором утверждается, что дискуссии по вопросу рукоположения женщин больше не должны допускаться. Затем был издан документ Ad Tuendam Fidem (1998), в котором излагался официальный комментарий, обосновывающий отлучение от церкви инакомыслящих.

Однако, после протеста народа и, возможно, инакомыслящих епископов, смысл этого последнего эдикта остается несколько неясным. Джей Августин ДиНойа, OP, член доктринальной комиссии Конфереции епископов США заявил, что многие находятся под ошибочным впечатлением, будто бы публичное обсуждение рукоположения женщин запрещено. В противоположность этому ДиНойя заявил, что такие дискуссии необходимы для более полного понимания дара священства для церкви, и что Святой Отец одобрил бы это (март 1999 года).

• "Только для мужчин"

Ватикан утверждает, что поскольку Иисус не призвал ни одну женщину в число двенадцати апостолов, из этого следует, что он установил мужское священство как неизменную норму.

Однако, тот факт, что Иисус не избрал женщин апостолами не означает, что он замыслил запретить им когда-либо становиться священниками. Ведь он оставил многие вопросы своего послания осуществлять церкви в будущем, такие как написание Нового Завета и отмену рабства, не говоря о полном освобождении женщин [от дискриминации], которое всё ещё находится в процессе осуществления.

Решение не включать женщин в число двенадцати апостолов ничего не говорит о женщинах как священниках, кроме того, что Иисус как мужчина-иудей своего времени осознавал, что обычаи и традиции его эпохи не позволяют женщинам занимать руководящие роли. Но следуя принятым обычаям, Иисус не запрещал наступления времён, когда женщины могли бы рукополагаться в священники вместе с мужчинами. По логике, если женщины должны неизменно исключаться, то почему нельзя поступать точно так же и с язычниками [людьми нееврейского происхождения]?

Культурные условия могут изменяться, и это служит основанием защиты рукоположения женщин. Тот факт, что женщин не было среди двенадцати апостолов, не означает, что в будущем (ныне текущем) не может наступить времён, когда женщины смогут становиться священниками. Аргумент о том, что по традиции не было практики женского священства в прошлом, не является обоснованием того, что это не может стать реальным в будущем.

Рим также утверждает мужское священство в качестве нормы провозглашая, что женщины не несут образ Иисуса как мужчины, и поэтому только рукоположенные мужчины могут должным образом представлять Христа [выступая в его роли] в церковном служении. Однако этим игнорируется тот факт, что священник символизирует не мужественность Христа, а его роль посредника [между Богом и людьми]. Женщины могут таким же образом по истине представлять Христа, поскольку они равны с мужчинами во Христе.

• Иисус установил новое священство

Христос сделал возможным рукоположение женщин, отменив ветхозаветнее священство Аарона и призвав одинаково мужчин и женщин в  Новый Завет, новое священство через крещение.

"Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе." (Послание к Галатам 3,27-28)

Христос упразднил ветхозаветное священство, устранив любые различия между сакральным и профанным [святым и обыденным, духовным и светским]. Он отменил священство, основанное на святости [выделении] определённых дней, мест, предметов или священническом происхождении. Храм не более свят [теперь], чем базар, и шаббат [субботний день] не более святой, чем другие дни, а священник не олицетворяет божественное.

Иисус отменил эти ветхозаветные знаки отличия. Он противоречил фарисеям, когда продолжал делать свою работу в субботу. Иисус сказал, что: "Суббота для человека, а не человек для субботы" (Mк. 2, 27).

Когда Христос умер, завеса в храме, отделяющая святое святых, "разодралась надвое, сверху донизу"(Mк 15,38). Ранние христианские общины понимали значение этого. У них не было церквей или храмов. Они праздновали Евхаристию повсюду, где собирались общинами. Однако к четвёртому веку сборы в специально отделённых местах для молитвы постепенно возобновились.

Аналогично Христос упразднил священство как сакральную традицию. Как факт, ветхозаветные идеи священства были настолько чужды для Христа, что он никогда не употреблял слово “cвященник” по отношению к себе и своим последователям. Он не хотел, чтобы его последователи установили новую сакраментальную группу, как это было в ветхозаветные времена. Последующее культивирование обособленной группы клира со священническими облачениями, особым статусом и привилегиями, обеспокоило бы Его.

Посвящение в священство означает полноту соучастия [со всем верующим народом] в жертвенных и пророческих дарах крещения. Христос заменил священство, основанное на сакральности [особом обособлении], священством, основанном на благодати [дарованном без различий]; всеобщее священство разделяется всеми крещеными. Это священство даровано в таинстве крещения, а крещение одно и то же для мужчин и для женщин.

• "Но этот обычай существовал всегда"

Рим утверждает, что церковь всегда запрещала женщинам становиться священниками. Традиция не рукополагать женщин, однако, была построена на богословских и культурных верованиях, которые дискредитированы. Подобно тому как сейчас признаются ошибочными [устаревшие] верования Рима, будто бы мир сотворён за шесть суток, или будто бы земля находится в центре вселенной, так же и прежние традиционные аргументы обоснованы только в той мере, в какой церковь просвещена знанием проблемы.

Церковная концепция о женщинах основана на положениях, по поводу которых мы знаем, что они очевидно ложны. На протяжении веков невежества, обмана, женоненавистничества или недостатка научных знаний церковь представляла женщин как существ более низших, нечистых и греховных во всевозможных аспектах в сравнении с мужчинами.

К примеру, отцы церкви использовали устаревшие и архаичные идеи в поддержку позиции, что женщины не отвечают требованиям рукоположения, такие как заблуждение, будто бы Бог создал женщин как второсортных существ, и будто бы мужчины превосходят их по интеллекту и нраву. Также они использовали концепцию о том, что Бог подчинил женщин мужчинам в наказание за первородный грех [соблазн Адама Евой], и что женщины ритуально нечисты.

Римские папы в прошлом допускали ошибки, несмотря на руководство Святого Духа. Они защищали доктрины и правила, которые позднее признавались неверными. К счастью, многие из таких ошибок были аннулированы другими папами или соборами. Несомненно, в будущем последуют дальнейшие исправления.

• Женское священство в ранней церкви

Те, кто возражают против рукоположения женщин в священники, отрицают любые подобные исторические прецеденты. Присутствие женщин, несущих священническое служение в ранней церкви, игнорировалось или отвергалось. Джорджио Отранто, директор Института антиковедения и исследования христианства, университета Бари в Италии, считает очевидным, что упоминание о женском священстве обнаруживается в послании папы Геласия I (конец V в. н.э).  Его послание было отправлено епископам трёх областей Южной Италии. Один из декретов этого послания утверждает:

"Однако мы к нашему огорчению услышали, что божественные дела пришли в такой упадок, что женщины поощряются совершать богослужения у священных алтарей, и принимают участие во всех вопросах, предписанных служению мужского пола, к которому они не принадлежат."

Этот папа очень резко осуждает поведение епископов, которые в противоречии некоторым церковным канонам даровали посвящение в священство нескольким женщинам. По всей вероятности, подразумеваются каноны четырех соборов, которые проходили за сто лет перед этим, начиная со второй половины IV в., в Никее, Лаодикее, Ниме и первый собор в Оранже (441 г.). Эти церковные соборы запретили женщинам участвовать в служении литургии любым образом или быть членом клира.

Профессор Отранто считает, что данные запреты доказывают обратное [чем утверждают противники женского священства]: "Если церковные соборы запретили рукополагать женщин в священники и диаконы, то это обязательно подразумевает, что они действительно рукополагались".  Иначе зачем было запрещать? Как говорит Отранто, "Закон, запрещающий практику, создавался только в том случае, если эта практика действительно имела место, хотя бы в немногих общинах".

Он указывает на присутствие женщин-священников (presbyterae - пресвитересс) в области Тропея, в Калабрии, где была найдена надпись в усыпальнице, упоминающая пресвитерессу (presbytera - пресвитер женского рода) Лету. Надпись датирована сорока годами ранее послания Геласия, дата и место указывают на то, что Лета, вероятно, была одной из женщин, на которых ссылается Геласий. Онтарио полагает, что под термином  “пресвитересса” (presbytera)следует понимать “настоящую и в буквальном смысле этого слова женщину-священника, а не жену мужчины-священника, как считают другие богословы, придерживающиеся католической историографической традиции, что женское священство никогда не допускалось."

Упоминание ещё одной пресвитерессы найдено на саркофаге в Далмации и отнесено к 425 году. На надписи можно прочитать, что участок земли на кладбище в Салоне был куплен у пресвитерессы (presbytera - пресвитер женского рода) Флавии Виталии. Здесь пресвитересса (женщина - священник) была наделена официальными служебными обязанностями, которые с определенного периода времени соответствовали пресвитерским (presbyter - пресвитер мужского рода).

В дальнейшем было найдено пятнадцать археологических надписей, указывающих на рукоположенных женщинах. Рим утверждает, что эти женщины были рукоположены еретическим группами.

Однако известно, что все географические регионы этих находок были местами, в которых находились только ортодоксальные христианские общины. Ни одной еретической группы на этих территориях не существовало.

Дороти Ирвин, профессор теологии со степенью доктора по Ветхому Завету и археологии древнего Ближнего Востока,  считает, что она также нашла свидетельства о женщинах, бывших  священниками и епископами в раннем христианстве.

Одним местом, на которое она ссылается, является мозайка в древней церкви святой Пракседы, где изображены четыре женщины: две святые, дева Мария и четвертая женщина с надписью Феодора Епископесса (Theodora Episcopa - Епископ [слово женского рода] Феодора).

Священник этой церкви объясняет, что церковь была построена папой Пасхалием I в знак почтения к своей матери, которую звали Феодора, и она названа "Епископессой", потому что была матерью папы. Однако, профессор Ирвин обращает внимание, что на ней надета камилавка [головной убор], указывающая на то, что она не замужем.

Изображение Феодоры Епископессы приведено справа.

Одна удобно забытая традиция

Рим утверждает, что с самого основания христианства женщины никогда не посвящались в священство. Однако, женщин принимали в диаконат, который является компонентом священного чина. Послания Павла говорят снова и снова о том, как христианские общины имели лидерами женщин, которые упомянуты под названием "диаконос" или диакон.

• "Представляю вам Фиву, сестру нашу, диакониссу церкви Кенхрейской.. Примите ее для Господа, как прилично святым, и помогите ей, в чем она будет иметь нужду у вас, ибо и она была помощницею многим и мне самому" (к Римлянам 16, 1-2)

• "Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе" . . . "Приветствуйте Мариам, которая много трудилась для нас.." Приветствуйте Трифену и Трифосу, трудящихся о Господе. Приветствуйте Персиду возлюбленную, которая много потрудилась о Господе.."( Римлянам 16:1-16)

• "Умоляю Еводию, умоляю Синтихию мыслить то же о Господе.." (Филиппийцам 4,2)

В V веке церковь обозначила особую роль “диаконис”. Соборы установили условия для их таинства посвящения, например, Вселенский Халкидонский Собор и Трулльский говорят, что  минимальный возраст для посвящения женщин в диакониссы составляет 40 лет.

"Правило святых и богоносных отец наших да соблюдается и в сем: дабы во пресвитера прежде тридесяти лет не рукополагати, если бы человек и весьма достоин был, но отлагати до уреченных лет. Ибо Господь Иисус Христос в тридесятое лето крестился, и начал учить. Подобно и диакон прежде двадцатипяти лет, и диаконисса прежде сорока лет да не поставляется" (Трулльский собор).

Существование церемоний посвящения в духовный сан подтверждает, что женщины рукополагались в диаконы. Более двадцати женщин-диаконов являются святыми церкви. Священный чин состоит из трёх степеней: сан епископа, сан священника и сан диакона. [Все три степени, согласно церковной традиции, являются разновидностями священнического служения]. Следовательно, если женщины могли законно посвящаться в диаконов, они могут аналогично посвящаться во священников.

Женский диаконат существовал вплоть до IX столетия. Когда сократилось число крещений взрослых, тогда снизилась потребность в диаконах. Важная роль женского диаконата в ранней церкви была постепенно забыта.

• Женщины – священники и диаконы в коммунистический период

Захват коммунистами Чехословакии в 1948 году принес большие социальные изменения. Он также вызвал тяжёлые преследования католиков, которые составляли 16 миллионов, 66% населения. Тысячи людей подверглись тюремному заключению за исповедование религии. Несмотря на угрозу тюремного заключения, верующие сохраняли веру в подпольной церкви, которая существовала паралелльно приходским структурам, контролируемым властью.

Епископ Феликс Давидек (1921-1988) выдающийся богослов, лингвист и доктор медицины, был посвящен в сан с одобрения Ватикана для служения в подпольной церкви. В условиях преследования возникла потребность в женщинах-священниках, поскольку стало очевидно, что мужчин не достаточно. Давидек созвал тайный синод епископов, священников и мирян для обсуждения вопроса возможности рукоположения женщин. После жарких дебатов эта возможность была одобрена.

28 декабря 1970 Давидек рукоположил первую женщину-священника Людмилу Яворову, которая служила генеральным викарием подпольного диоцеза в течение 20 лет. В 1991 году кардинал Праги Милослав Влк подтвердил, что в священники было рукоположено пять или шесть женщин, но первой была Людмила.

После раскрытия информации Влком делегация Ассоциации рукоположения женщин (Women's Ordination Conference, движения, продвигающего женское священство в католичестве), отправилась в Чехословакию, чтобы найти Людмилу и встретиться с ней. Сначала представители делегации были встречены с осторожностью, но после нескольких часов глубокого общения тепло приняты ею и другими представителями подпольной церкви, которые страдали и жили в глубокой секретности в течение многих лет. Во время второй поездки в 1996 году делегация этого движения пригласила Людмилу посетить Соединенные Штаты, чтобы поделиться своей историей и услышать американских женщин, называющих себя священниками.

Под эгидой Ассоциации рукоположения женщин Людмила совершила частную двухнедельную поездку в США в 1997 году. Ее сопровождали три словацкие женщины, одна из которых, Магдалена Захорска, служила рукоположенным диаконом в подпольной церкви. Людмила смогла поделиться с американцами рассказом о подпольной церкви Чехословакии.

История Людмилы и ее общины есть жизнь верующих в условиях репрессий. Феликс Давидек, рукоположенный в священника в 1946 году, был человеком, осознавшим опасность поглощения коммунизмом духовной, интеллектуальной и физической жизни людей. Он действовал незамедлительно, организовав подпольные университет и семинарию. В 1950 году он был арестовал, когда это выяснилось, и провёл в заключении четырнадцать лет. Людмила сообщила, что как только он был освобождён, он занялся восстановлением системы, которую построил. Людмилу, которая была другом его семьи с детства, попросили помочь наладить необходимые контакты и содействовать возрождению гонимой церкви.

"Это было экстраординарное время," - вспоминает Людмила, - "Вам этого не понять. Для нас это был вопрос выживания. Мы боялись, что церковь не выживет".

Удивительно, что Давидек и подпольная церковь имели доступ к тайно привезённым документам Второго Ватиканского Собора. Они создавали "церковную общину для будущего", как выразилась Людмила. Поразительно, что церковь в условиях таких преследований, когда требовалась строгая секретность, была настолько решительна и способна претворить открытую и инклюзивную модель церкви. Широкий [незашоренный] взгляд обсуждений синода был определяющим в процессе принятия решений подвольной церкви.

Феликс Давидек возглавлял подпольную церковь с 1970 до 1988 года, когда он умер, со служившей в тот же период генеральным викарием Людмилой Яровой. Она была ответственна за передачу информации и сохранение документов для будущих поколений.

Давидек умер за год до падения коммунизма в Чехословакии. После его смерти должность главы диоцеза занял епископ Ян Блаха. В 1990 году подпольная церковь вышла из подполья. Людмила почувствовала ответственность сообщить Риму всё то, что происходило в течение этих лет подпольной жизни.  Однако, епископ Блаха поехал в Рим в одиночку, чтобы сообщить обо всем.

Людмила отправила письменное донесение, включающее информацию обо всех рукоположениях, но так и не получила ответа. В конце концов рукоположения мужчин и женщин были признаны недействительными Ватиканом, всем им было запрещено осуществлять служение, хотя холостым мужчинам было разрешено рукоположиться повторно, а женатым мужчинам позволено рукоположиться в восточном обряде, где признаётся женатое свящество. Женщинам возможности рукополагаться не было дано. Людмила признаёт, что она не может служить священником без официального церковного разрешения, но она безусловно утверждает законность своего посвящения в свящество.

Людмила считает, что должна писать мемуары. Она верит, что ее история и история подпольной церкви должны передаваться для блага всей церкви

Фото: Roman Catholic Womenpriests

Оригинал статьи.

Перевод с английского - Елена Преображенская