«Толерантность — это то, что делает возможным достижение мира и ведет от культуры войны к культуре мира», — говорится в Декларации принципов толерантности, принятой Генеральной Конференцией ЮНЕСКО в 1995 году.
В Декларации определено понятие толерантности как:
— уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, форм самовыражения и проявления человеческой индивидуальности;
— отказ от догматизма, от абсолютизации истины и утверждение норм, установленных в международно-правовых актах в области прав человека.
Толерантность — не уступка, снисхождение или потворство, а, прежде всего активное отношение, формируемое на основе признания универсальных прав и основных свобод человека.
Толерантность — привилегия сильных и умных, не сомневающихся в своих способностях продвигаться на пути к истине через диалог и разнообразие мнений и позиций.
Понятие толерантности в церковно-богословском языке в России — новое. Оно сегодня еще в меньшей степени привычно и приемлемо для православного уха, чем такие понятия как гражданское общество, права человека, либеральные ценности, гуманизм и другие понятия демократического общества. Толерантность в религиозном контексте принято заменять словом веротерпимость, но, на мой взгляд, полезней было бы оставить слово толерантность и определять его соответствующим образом.
Чаще всего в церковной среде под толерантностью понимается безразличие к вероучительным вопросам. Поэтому не удивительно, что в столь важном документе РПЦ «Основные принципы отношения РПЦ к инославию» утверждается: «2.10. Недопустимо ограничивать согласие в вере узким кругом необходимых истин, чтобы за их пределами допустить 'свободу в сомнительном’. Неприемлема сама установка на толерантность к разномыслию в вере. Но при этом нельзя смешивать единство веры и формы его выражения». [1]
Однако толерантность, понимаемая как способствование утверждению мира и сотрудничества, не только не чужда православному сознанию, но является важнейшей целью миссии ибо «Христос — мир наш» (Еф. 2, 14). Сегодня тема «миротворчество» — тема миссии. Это миротворчество отличается от церковного миротворчества советского периода, хотя и в тот период при всей политической ангажированности оно было церковным и имело смысл.
Необходимость воспитания члена Церкви в сознании того, что толерантность — ценность, вытекает не только и не столько из правовых оснований. Очевиден и прагматический аспект толерантности: «Вследствие нарушения заповеди о единстве, вызвавшего историческую трагедию схизмы, разделившиеся христиане, вместо того, чтобы быть примером единства в любви по образу Пресвятой Троицы, стали источником соблазна. Разделенность христиан явилась открытой и кровоточащей раной на Теле Христовом. Трагедия разделений стала серьезным видимым искажением христианского универсализма, препятствием в деле свидетельства миру о Христе. Ибо действенность этого свидетельства Церкви Христовой в немалой степени зависит от воплощения проповедуемых ею истин в жизни и практике христианских общин». [2] Здесь речь идет о христианском единстве, но оно не вообразимо без воспитания толерантности.
Разумеется, что толерантность подразумевает и межрелигиозный мир, а не только внутрихристианский межконфессиональный, однако очевидной и насущной задачей христианского свидетельства является проблема христианской экуменической толерантности.
Задача воспитания членов Церкви толерантными не сводится к утверждению священноначалием тех или иных установок к толерантности. Требуются долговременные программы просвещения и воспитания. Самым насущным вопросом является тема толерантности в светском и религиозном образовании различного уровня (школа, вуз, духовные учебные заведения).
Очевидна сегодня необходимость межрелигиозного диалога. На первый взгляд, логично было бы иметь прогресс в христианском межконфессиональном диалоге и уже потом приступать к межрелигиозному. Но откладывать межрелигиозный диалог уже невозможно и христианско-иудейский диалог, и христианско-мусульманский следует развивать уже сегодня. Не следует также ждать инициативы церквей и религий. Им нужно помочь организовать такой диалог, и религиоведам необходимо в нем участвовать наряду с представителями церковного богословия и иерархии. Необходимо преодолеть негативное отношение к религиоведению со стороны некоторых представителей церковных структур. Отдельные примеры необъективного и ненаучного подхода в религиоведении не должны вырабатывать стереотип, утверждающий атеистичность религиоведения. Сегодня для христианских Церквей чрезвычайно важно осознать необходимость сотрудничества в богословском, религиозном и религиоведческом образовании как едином образовательном и просветительском комплексе.
Общество заинтересовано в преодолении как внутрихристианских, так и межрелигиозных напряжений. Агрессивность, в частности, проявляется в том, что христиане одной традиции называют христиан другой традиции еретиками. Дело не столько в слове, термине, который звучит сегодня чересчур резко, но в том сектантском мышлении, которое не допускает наличие благодатной духовной жизни, даров Святого Духа в другой Церкви или религиозной общине. Нужно так организовать религиозное образование и богословское образование, чтобы предотвратить межконфессиональную агрессивность и конфликты. Сегодня одна из самых важных задач христианской миссии — воспитание толерантности. Толерантность — не предательство своих убеждений, не безразличие к чужим, но готовность жить в мире и добрососедстве с теми, кто имеет убеждения и веру, отличные от наших. Кроме всего прочего, важно помнить, что толерантность включает в себя не только терпимость к другим религиозным убеждениям, но и в противостоянии таких «партийных» и культурологических идеологем как Восток и Запад.
Примечания
[1] Юбилейный архиерейский собор русской православной церкви (http://www.orthodox.org.ru/s2000r13.htm).
[2] «Основные принципы отношения РПЦ к инославию», 1.20.
Справка: Владимир Филиппович ФЕДОРОВ родился в 1945 г. После окончания математико-механического факультета Ленинградского Государственного университета, работал на факультете психологии этого же университета. В 1977 г. закончил Православную Духовную академию со степенью кандидата богословия. В этом же году рукоположен во диакона, а в 1978 во иерея митрополитом Ленинградским и Новгородским Никодимом. С 1977 по 2001 г. преподавал в Санкт-Петербургской духовной академии. В 1999, 2001 – приглашенный профессор богословия в университетах Мюнхена и Гамбурга, в 1998 – исследовательский семестр в университете Мюнстера . До 2001 г. член Синодальной богословской комиссии. В 2002–2007 – консультант Всемирного Совета Церквей по богословскому образованию в Центральной и Восточной Европе. В настоящее время заведующий кафедрой богословия и религиозной педагогики Русской христианской гуманитарной академии. Кандидат философских наук, преподает на кафедре психологии экстремальных и кризисных ситуаций факультета психологии, а также на кафедре конфликтологии факультета философии и политологии СПбГУ. С 1994 г. директор Православного института миссиологии, экуменизма и новых религиозных движений, Президент Межцерковного Партнерства «Апостольский город – Невская перспектива», президент Ассоциации преподавателей религии и богословия Восточной и Центральной Европы, вице-президент Восточно-европейской Ассоциации миссиологических исследований. В 2010 году присвоено звание почётного работника высшего профессионального образования Российской Федерации.
Источник: Baznica
Комментарии