Интеграция светского и религиозного аксиологического содержания и воспитания как метод решения задач образования
В современном мире, где уровень образованности населения, в процентном соотношении сегодня намного выше, чем век, и даже полвека назад, не теряет своей актуальности вопрос воспитания такой личности, которая не разрушала бы, а строила и поддерживала перспективу сохранения жизни на земле, как высокой ценности.
Вместе с тем, развивается и тенденция формирования потребительского типа личности, ориентирами жизненных позиций и мировоззрения которой становятся не духовные, а материальные интересы. Если доля такого рода населения пересечет критическую точку, то планете Земля не миновать судьбы многих утраченных цивилизаций. Конечно, каждый человек вправе принимать собственные волевые решения и самостоятельно определять свои цели в жизни, но помимо частных целей есть и те, без стремления к которым невозможно поддерживать такую среду обитания, в которой мир и покой, взаимоуважение и взаимопомощь давали бы возможность людям творить и испытывать личное счастье.
Для мирного сожительства людей на единой территории формулируются законы, правила и нормы поведения. В сфере воспитания во все времена ценилось понимание человеком того, что его право - есть всегда соприкосновение с правом другого человека, что образует собой живую систему взаимных поддержек и ограничений. Но есть и такого рода права, которые ограничены чертой, недопустимой для пересечения ее не только при общении отдельного человека с другим человеком или группой людей, но и человека с природой, с животным миром, с космосом.
Эти права формулированы на ценностных основах каждого народа, этноса и государства. Но в век глобализации основой формирования прав не только гражданина того или иного государства, но и гражданина планеты Земля, должны стать общечеловеческие ценности.
Однако, и одно лишь оознание своих прав не является конечной целью воспитания. Личность должна являться активным творцом своего настоящего и будущего. В этом ему помогает вера и надежда, на то, что все, что он делает - делается им во благо, а не во вред себе, кому-либо и чему либо. Воспитание таких ориентиров в личности - и есть главные цели правового, гуманного, духовно-нравственного, эстетического и экологического воспитания.
«После глобальной трагедии в Юго-Восточной Азии 2004 г., когда от цунами погибло более 200 тыс. человек, мировое сообщество ученых решило больше не лукавить и назвать настоящую причину: падение духовности людей. Духовность – это светлая энергия, а невежественные, жестокие, алчные люди излучают темные энергии, вызывающие нарушение гармонии во Вселенной. Чем ниже духовность, тем выше скопление темных энергий, дисбаланс, энтропия, дестабилизация системы. Пристрастие к вещам, собственности, материальным благам обедняет духовный мир человека, калечит его сознание, огрубляет сердце, рождает потребительские мотивы, агрессивность и дурные поступки, в то время как главное в жизни – воспитание души. Чтобы выжить, человечество должно пересмотреть свой путь. Жестокость, насилие, терроризм, грабеж, борьба всех со всеми нас ни к чему не приведут. Мы погибнем.
Выход один: возвратиться к простой, ясной и понятной духовной жизни.
Духовность в этом контексте означает подчинение вечным законам жизни, воспитание подрастающих поколений на общечеловеческих ценностях истины, добра и красоты»[i] [стр. 255].
В последнее 20 лет нельзя не отметить попыток возвышения роли религии и, в частности, церкви как основного института формирования духовного мировоззрения людей и народов, а также, ценностной системы общества и личности. Эта тенденция отодвигает роль образовательной системы, как таковой, на второй план.. В систему светского образования вносятся элементы религиозного обучения и воспитания. Таким образом, интеграция светского и религиозного образования наблюдается в двух аспектах: содержательном и воспитательном.
Наиболее пристального внимания здесь достоин воспитательный аспект интеграции. Первый в истории классик педагогики − римский мыслитель I века нашей эры Марк Фабий Квинтилиан, выстраивал систему изучения литературы, истории, музыки, гимнастики с одной лишь целью: воспитание гармоничной, высоконравственной личности.
Наш современник, академик Дмитрий Сергеевич Лихачев, которого уже при жизни называли совестью нации, указывал на то, что «Средняя школа должна воспитывать человека, способного осваивать новую профессию, быть достаточно способным к различным профессиям и быть, прежде всего, нравственным. Ибо нравственная основа – это главное, что определяет жизнеспособность общества: экономическую, государственную, творческую. Без нравственной основы не действуют законы экономики и государства, не выполняются указы, невозможно прекратить коррупцию, взяточничество, любое жульничество. Без нравственности невозможно и развитие любой науки, ибо крайне трудно проверить эксперименты, вычисления, ссылки на источники и пр. Воспитывают же людей: впрямую – религия, а более сложным путем – музыка, литература, искусство, изучение логики, психологии, изучение языков (даже если их в будущем не придется применять в жизни)».
При этом, многие классики философии, педагогики, и психологии – Аристотель, Ж. Ж. Руссо, Я. А. Коменский, Гербарт, А. Дистервег, А. Адлер, Г. Оллпорт, У. Джеймс, К. Юнг и т.д, считают, что религия способна оказывать воспитательное воздействие не только на религиозных, но и вообще любых людей. Этот аспект построен на принципе культуросообразности А. Дистервега, который означает, что в содержании воспитания нужно учитывать исторически достигнутый уровень культуры и воспитательного идеала общества. Он писал, что «при воспитании необходимо принимать во внимание условия места и времени, в которых родился человек и предстоит ему жить, одним словом, – всю современную культуру в широком и всеобъемлющем смысле слова…».
Культура, по мнению Дистервега, подразделяется на внешнюю, внутреннюю и общественную. Внешняя культура это нормы морали, правила поведения в быту; внутренняя – это духовная жизнь индивида, а общественная культура подразумевает общественные отношения и национальную культуру.
В светском секулярном обществе поднимается вопрос о приоритете той религии, которая наиболее эффективно способна выполнять эту роль. В такой ситуации выбор, естественно, падает на те религиозные направления и организации, которые имеют для народа историческую и культурную значимость, обладают авторитетом древности традиции – то есть, традиционные религии.
При попытке решить проблемы духовно-нравственного воспитания с формированием нравственных ориентиров с помощью религиозных институтов, у государства, как правило, возникают проблемы, связанные с конфликтами между людьми разных вероисповеданий и мировоззрений. Государство и образовательная система оказываются, при этом, субъектами, действия которых не соответствуют конституции и законодательству, на что все - в том числе и институты защиты прав человека, - "закрывают глаза".
Но, каким же путем можно было бы решить эту проблему, понизив риск конфликтов?
По нашему мнению, основанному на результатах теоретического и практического изучения вопроса интеграции религиозного и светского обучения и воспитания, заслуживающей внимания следует считать гипотезу о том, что интеграция без внутренних конфликтов и столкновений возможна при формировании образовательного и воспитательного содержания на основах культурологии, аксиологии культуры и педагогики. Поскольку, религии и их аксиологические основы являются составной частью общественной культуры, их изучение решает вопрос духовного воспитания, а не религиозного.
В графическом виде с использованием диаграммы Венна это условно могло бы выглядеть так:
Для интеграции религиозного воспитания с духовным в условиях и процессе глобальной коммуникации этнических и национальных культур (культурной глобализации – ред.), научное сообщество должно отфильтровывать из всех (особенно гуманитарных научных и литературных) произведений все то ценное, свободное от догматизма содержание, которое соответствует воспитательным принципам гуманистической педагогики. То есть, индивидуальный подход; сочетание личностной и общественной направленности воспитания; связь процесса воспитания с образом жизни, трудом; опора на позитивизм и единство воспитательных усилий формировало бы новое мировоззрение интеллектуально-гуманной, толерантной и духовной личности человека планеты Земля.
Обучение содержанию духовного воспитания должно следовать, также, принципам классического обучения, в которые входят сознательность и активность, наглядность, систематичность и последовательность, прочность, научность, доступность, эмоциональность, связь теории с практикой. Все это, по нашему мнению, обеспечит высокую нейтральность и ценностную состоятельность содержания.
[i]Подласый И.П., Педагогика начальной школы, Владос, 2008, 405 ñ.
Автор: Армине Ваграмовна ДАВТЯН - лектор педагогики и психологии Международного университета Евразия в Армении, сотрудник Центра Сотрудничество во имя демократии. Ереван
ReligioPolis