Религиозный опыт берет начало в ощущении жизни – чувствовании себя живым. Лишь этим ощущением может быть подтверждено религиозное откровение.
Оказавшись на граю гибели, человек больше всего страшиться потерять именно ощущение жизни. Он может верить или не верить в загробную жизнь, но в любом случае смерть отнимает чувствование себя живым «здесь и сейчас». Ощущение жизни ослабевает, когда человек поступает по принуждению внешних обстоятельств, и усиливается, когда в своих поступках он раскрывает подлинное бытие.
В античной культуре человек осознавал себя по причастности разумному космосу. Поступая в соответствии с собой, он поступал в соответствии со своей разумной природой – проявлением мирового разума. В таком миропонимании добродетельный поступок, приобщая к подлинному бытию, раскрывает ощущение жизни, с которым не сравнятся никакие удовольствия от внешних вещей. Это понимание по-разному излагалось античными философами, но выраженное в философии стоиков оно получило всеобщее распространение.
В монотеистических традициях ощущение жизни раскрывается через приобщение к источнику всякого существования – Творцу. Ведь мир дан человеку в опыте собственного существования, и если отрешиться от всех внешних вещей и сосредоточиться на самом этом опыте, то можно взойти к бесконечному источнику всякого существования – Богу-Творцу. В христианстве этот опыт дополнен ощущением торжества жизни, которое сообщается через чувство присутствия Бога, ставшего единосущным людям по своей второй человеческой природе и победившем смерть.
Для средневекового человека связь с Богом – самоочевидность, в которой он обнаруживает и удостоверяет себя. Современный человек, напортив, ищет эту связь, опираясь на самоочевидность собственного существования. Но для этого ему необходимо осознать свою самость. Содержание самости – это бесконечная потенция, которая раскрывается в свободных поступках, поэтому самость не может быть осознана вне свободной воли.
Если человек поступает не в соответствии с собой, а в соответствии с внешними обстоятельствами, он забывает собственную самость и начинает понимать себя как предмет эмпирического мира в соответствии со своей социальной ролью. Тогда ощущение жизни ослабевает, и человек компенсирует это любыми сильными страстями, вызванными удовольствиями, азартом и даже фанатичной приверженностью идеологии.
Идеология – это система идей, мотивирующих поступать не в соответствии с собой, а в соответствии с чужими интересами. Утрачивая причастность подлинному бытию, человек оказывается перед выбором, либо признать себя эгоистом, либо обмануть себя, став последователем псевдоальтруистической идеологии. Если религия осуждает страсти, вызванные удовольствиями, азартом или гордыней, то ему остается лишь саму религию превратить в идеологию. Так поступают приверженцы религии, которые на самом деле лишены религиозного опыта. У них нет внутреннего критерия, позволяющего отличить истину от ложного понимания, поэтому они цепляются за примитивные идеологические схемы, противопоставляющие людей на «наших» и «не наших».
Несвободный человек не может быть подлинно верующим. Религиозная вера начинается не с принятия догм, а со свободных поступков, в которых человек, узнает себя как личность и свою причастность подлинному бытию. Благодаря этому само его ощущение жизни удостоверяет истинность религиозного откровения, не нарушая его свободы и способности критически осмыслять собственный опыт. Это позволяет ему сообразно с откровением находить ответы, которые не даны в религиозных предписаниях. Религиозный фанатик выбирает ответы случайно из своих представлений о религиозных предписаниях. Именно поэтому он очень часто поступает вопреки духу собственной религии.
Источник: блог Николая Карпицкого
Комментарии