ПРОФАНАЦИЯ ПОД ВИДОМ ПОЛЕМИКИ

Борис ЗАГУМЕННОВ

Известный православный деятель В. Легойда на днях выступил с интервью в журнале «Сноб» по поводу «неожиданного» заявления (в твиттере) Далай-ламы об актуальности осмысления «духовности и этики вне религии».

В. Легойда: «Исторически внерелигиозных моральных систем не было, как не было внерелигиозных культур. То есть культура человечества генетически произрастает из религиозной культуры. Сегодня вряд ли кто-то из ученых-гуманитариев будет спорить с тем, что дорелигиозных стадий развития человечества просто не существовало...

Нравственность, мораль как особая категория человеческого общежития тоже органически, генетически связана с религией. Это первый важный тезис.

Второй тезис: внерелигиозная мораль, конечно, существует, но она всегда конвенциональна. Почему я не могу вас убить? Потому что мы договорились. По тем или иным причинам, но пришли к такому соглашению: мол, нехорошо, не стоит. Но как только мы говорим "нехорошо", возникает не только вопрос крошки сына к отцу (что такое хорошо и что такое плохо), но и существенное уточнение: а почему, собственно, это хорошо или, напротив, нет? Религия дает положительное обоснование нравственности. Внерелигиозное обоснование нравственности всегда договорное.

Культура, выросшая из религии и морали, постепенно секуляризуется, то есть стремится освободиться от религии. И на этом пути очень часто культура теряет ориентиры, отказывается от нравственного измерения. Как минимум теряет безусловность нравственных категорий в угоду моральному релятивизму».

Но, во-первых, тема заявления Далай-ламы – совсем не новость. Еще лет 15 назад он отмечал: «религиозная вера не является непременным условием ни для этичного поведения, ни для счастья самого по себе» («Этика для нового тысячелетия», СПб, 2001, с. 220. – Оригинал на англ. опубликован в 1999 г.).

А, во-вторых, не следует понимать Далай-ламу односторонне; на той же странице он говорит: «Я убежден, что религия несет в себе гигантский потенциал пользы для всего человечества. Если религия используется правильно, она становится чрезвычайно эффективным инструментом создания человеческого счастья».

Для того, кто мыслит рассудочно, «метафизически», т.е. по принципу «или-или» (верно либо одно, либо другое, третьего не дано) эти заявления – противоречат друг другу. В действительности же это «противоречие» разрешается осознанием того факта, что «От религии мало проку, если она не вошла в сердце, а осталась лишь на уровне интеллекта. Опора лишь на веру, без понимания и без выполнения ее наставлений, не слишком ценна... Действительно религиозным человеком нас делают искренние усилия изменить себя в духовном плане» (там же, с. 224).

В самом деле, истинная ценность духовного учения не в формальной к нему принадлежности, а в реализации духовных качеств. «Членский билет» сам по себе ничего не значит. И на это нечего возразить. В целом «верующие» не менее, а скорее более агрессивны, чем неверующие, и среди тех, кто счастлив, больше неверующих.

Что до взаимосвязи морали и религии, то для того, чтобы судить обоснованно о древнейших, «первобытных» временах, у нас слишком мало данных. Христиане, считающие, что мир был сотворен 7 500 лет назад, теософы и другие мистики «знают» об этом гораздо больше историков, которые утверждают, что о «первобытном сознании» мы не знаем практически ничего определенного.

Ясно, однако, что без соблюдения определенных норм поведения не только человек, но и вообще живые существа существовать бы не могли: безудержная агрессивность (убийство, похищение чужого и т.д.) означали бы конец живого уже с самого начала. Таким образом, мораль лежит в основе сохранения «индивида и рода» и потому неизмеримо древнее религии, возникновение которой требует достаточно развитого сознания. Религиозные тексты лишь зафиксировали и сакрализовали уже существующие этические нормы. Короче говоря, нравственность совсем не обязательно связана с религией и не обязательно входит в религиозную систему как ее часть, а может существовать самостоятельно, поскольку ее «заповеди» универсальнее специфики отдельной религиозной системы.

Характерно, что православный К. Ушинский, основатель русской научной педагогики, многие концепции которого отстаются верными до сих пор, в своей «Антропологии» не подчинял этику религии. А трактовал религиозное, нравственное и эстетическое как самостоятельные сферы духовной жизни.

P. S. Из обсуждений статьи Легойды в интернете

Иосиф Раскин:

То, что мораль генетически не связана с религией, боюсь, тоже факт. Если бы мне надо было изложить всю человеческую мораль одной фразой, то этой фразой была бы:

- ворон ворону глаз не выклюет.

Я полагаю, что мораль происходит не из религии, а из необходимости выживания стаи. И именно поэтому договорная мораль работает лучше, чем скрижали на стене.

P. P. S. Очень интересное изложение темы, включая анализ особенностей буддийской и христианской морали, см. в книге: Сангхаракшита. Благородный восьмеричный путь Будды. СПб., Уддияна. 2004. (Глава 4. Принципы нравственности). (Оригинал на англ. опубликован в 1999 г.)

P. P. P. S. Недоумение. Легойда утверждает (см. выше): «Исторически внерелигиозных моральных систем не было...» и тут же (в след. абзаце) заявляет прямо противоположное: «внерелигиозная мораль, конечно, существует». Как сие понимать?

Источник: Сохраним Тибет

Комментарий RP: Доподлинно неизвестно, что побуждает клерикальных функционеров вступать в научную, по существу, полемику при отсутствии к тому элементарной готовности. Но предположить, что таким императивом являются популистские амбиции идейного руководства религиозно-политической корпорации, нетрудно. Другой вопрос, что постоянное напоминание ею о своих претензиях на признание "источником всего сущего", обрело признаки общеизвестной черты некоторых маргиналов, непосредственно связанной с китчем под лозунгом "Россия – родина слонов". В результате, непомерные амбиции оказываются неразрывно связаны со смехотворностью, чего "не садясь не в свои сани" было бы нетрудно избежать