ИСЛАМСКОЕ "НЕТ" ИСТОРИИ БУЛГАР

Тенденции подавления иноверия у входящих во власть или сотрудничающих с ней религиозных организаций, как известно по историческим хроникам, явление почти неизбежное. На территории пост-советского пространства исключением был разве, что период владычества Золотой Орды с присущей политике этой империи веротерпимостью. Для Руси этот период совпал со взлетом социальной культуры, когда были возведены крупнейшие Кремли и культовые памятники нынешних городов-музеев, развивалось православной искусство. Но далее, с возникновением и укреплением моноконфессионального государства, такая инерция была утрачена, на рубеже 16-го – 17-го веков Русь все усерднее копировала византийскую модель. Озабоченная расширением своего влияния за счет войн и колонизации новых территорий, власть постепенно перестала уделять внимание социальному развитию страны, а затем и стала искусственно его затормаживать. Громадные ресурсы государства позволяли власти и церкви, сосуществовавшим в форме тесного симбиоза обеспечивать удовлетворение всех своих нужд  за счет дичающего социума. Серьезную проблему для поддержания комфортных условий для власти и церкви представляли традиции местных культур народов, населяющих империю. В первую очередь, это была их сакральная основа – религиозные традиции, где превалировали наиболее древняя форма религиозности, известная сегодня, как шаманизм и различные языческие верования.

Поэтому нет ничего необычного в том, что одной из основных забот и обязанностей православного департамента империи оставалась проблема искоренения верований коренных народов России на всей территории страны. Шаманизм и язычество объявлялись церковью угрозой народу и государству. В определенной мере это соответствовало истине, так как при отсутствии репрессий населения по религиозному признаку, государственность России могла бы развиваться иначе.

Это отступления потребовалось лишь для того, чтобы снова привлечь внимание к такому известному большинству религиозных россиян явлению, как антикультизм. Но в данном случае речь идет о крайне мягкой форме культивирования нетерпимости к иноверию, к которому приступили не православные клерикальные круги, к чему россияне уже привыкли, а мусульманское сообщество Татарстана.

Еще в марте 2012 года среди мусульман Республики Татарстан был начат сбор подписей верующих под обращением к президенту Минниханову с требованием запретить установку в Булгаре статуи "Хранительницы" - Белого барса.  В первую очередь письмо было подписано шестью сотнями мусульман - религиозными лидерами, артистами, учеными, журналистами и известными общественными деятелями. Мотивировка протеста против установки в районе Речного вокзала города Булгар вполне естественна для религиозного сообщества последователей ислама, где изображения людей и животных воспринимаются мусульманами, как символы идолопоклонства.

Авторы обращения заявляют, что статуя "Хранительницы" противоречит реалиям истинной истории и духовного наследия Булгар".

"Попытка ассоциировать изображенное в скульптуре животное с Белым барсом, и привязать его к одному из образов, использованных в государственной символике Татарстана, вызывает лишь недоумение. Мало того, эстетическое решение скульптуры противоположно позитивному, вызывающему доверие образу Белого барса – своими обнаженными хищными клыками, заостренными крыльями, черным цветовым решением, копытообразными лапами «Хранительница» больше соответствует образу животного агрессивного, готового уничтожить, попросту некоего чудовища из языческой мифологии. Установление памятника в виде животного глубоко оскорбит искренние религиозные чувства мусульман, которые с первыми азами ислама твердо знают, что любые изваяния людей и животных с точки зрения ислама оцениваются как символ безбожия, идолопоклонничества, - говорится в обращении. - С появлением скульптуры земля Булгар станет местом расположения идола, и посещение этой земли для истинного мусульманина окажется недопустимым".

Подчеркивая, что согласно религиозной доктрине ислама "хранителем" может являться только Всевышний, последователи ислама заявляют категорический протест против установки статуи не только на территории Булгарского заповедника, являющегося землей мусульман России и всего мира, но и где-либо еще в Татарстане.

Справка: БУЛГАРЫ - тюркоязычные племена скотоводов и земледельцев, населявшие с IV века степи Северного Причерноморья до Каспия и Северного Кавказа и мигрировавшие во 2-й половине VII века частично в Подунавье, а позднее в Среднее Поволжье и ряд других регионов.

Религия булгар носила политеистический характер. По сведениям арабского хрониста Аль-Балхи главное божество-создатель булгар называлось "Эдфу", отличаясь от названий аналогичного божества среди других народов: Религия булгар носила политеистический характер. По сведениям арабского хрониста Аль-Балхи главное божество-создатель булгар называлось "Эдфу", отличаясь от названий аналогичного божества среди других народов:

«Интересно, что все народы имеют свое название создателя. Арабы его называют Аллах в единственном числе, а других богов называют Иллах; персы его называют Хормуз, Изед, Яздан. У Заратустры он называется Хормуз, но я также слышал и названия Ход-ехт и Ход-Борехт, что просто означает Тот Самый. Индийцы и народ Синда его называют Шита Вабит и Махадева. Тюркский народ его называет Бир Тенгри, что означает "Бог Единственный". Христиане Сирии его называют Лаха Раба Куадусса. Евреи его именуют в своем языке Элохим Адонай или Яхия Ашер Яхия. Елохим означает "бог" на их языке. Я слышал, что булгары называют Создателя именем Эдфу, а когда я их спрашивал, как они называют своего идола, они мне отвечали – Фа. Я также спрашивал коптов, каково их имя создателя. Они отвечали: Ахад Шанак.»

Исследователи связывают булгарского Эдфу (Едфу) с Памиром, где местные иранские народы называют Солнце: ягнобцы - афтоба, пуштуны - афтаба, шугнанцы - офтоб, гилянцы - эфтеб, язгулемцы - офтоба, сарикольцы - офтаб. Также солнце в зените в тех районах именовали как Адху и Едх. Также есть версия отождествления булгарского Эдфу с иранским Ходай и осетинским Хуцау. Археологические находки в Плиске указывают на следы зороастризма у булгар. В крепости найдено здание с платформой в центре для огня, аналоги которого находят у зороастрийцев. Жрецов булгары называли колобры. По аналогии исследователи связывают название с эфталито-аварами, приводя сведения византийца Симокатты, который называет аналогичные названия жрецов — бо-колобры.

Потомки булгар Волжских и Дунайских пошли разными религиозными путями. Дунайские болгары при царе Борисе I в 865 приняли христианство от Византии, а волжские болгары при Алмуше в 922 — Ислам от Багдадского халифата. Впоследствии дунайские болгары оказались завоёваны мусульманской Османской Империей (Турцией). Волжские булгары были завоёваны монголами, а потомки волжских булгар — христианской Россией.