Владислав МАЛЬЦЕВ
Новость о том, что в суде Томска рассматривается дело о признании книги «Бхагавад-гита как она есть», вызвала протесты индийской политической элиты в адрес российской стороны. Немаловажно, что инициированы протесты были представителями оппозиционной Индийской народной партии («Бхарати джаната парти»).
Надо отметить, что в Индии распространены достаточно своеобразные представления о связи древней индуистской традиции и истории нашей страны. Религиовед Борис Кнорре в статье «Индуизм: от глобальной адаптации – к альтернативному глобалистскому проекту», опубликованной в сборнике Московского центра Карнеги «Религия и глобализация на просторах Евразии» (2009), пишет о деятельности организации «Всемирный совет индусов» («Вишва хинду паришад», ВХП): «Здесь мы, по сути, сталкиваемся с явлением экстерриториального ведизма, вернее, панведизма – с утверждением наличия протоиндийских корней на просторах Евразии... В 1985 году лидеры ВХП на съезде в Копенгагене заявили, что в древности славянские племена исповедовали индуизм и что слова «Русь» и «Россия» происходят от санскритского «ришия» («земля мудрецов»), а название Москвы – от «мокшия» (место, где душа соединяется с Богом). Делаются соответствующие выводы о необходимости возвращения проживающих на славянских территориях народов в лоно «родной веры». «Напомню, что ВХП никоим образом нельзя считать какой-либо маргинальной организацией, выражающей непопулярные в индийском обществе мнения. Она является «политическим родственником»... «Бхарати джаната парти», – заключает Кнорре.
Подобные «расшифровки» русских названий и имен можно найти на сайте Hare Krishna Centre – Leicester (www.gauranga.org/vedic.htm): Россия – Ришия («земля риши»), Москва – Мокша («цель всех риши»), Красноярск – Кришна (комментарий: «Город назван в честь бога Кришны») и т.д. Обращают на себя внимание две расшифровки: большевик как «бал-шевик» («риши ищет духовную силу») и Андропов как Индра (ведический бог). «Ведические расшифровки» слова «большевик» могли иметь смысл только в период СССР, а фамилии Андропова – только в первой половине 1980-х годов, когда он занимал пост генсека КПСС. Можно добавить также, что в книге «Неоязычество и национализм. Восточноевропейский ареал» (1998) религиоведа Виктора Шнирельмана при описании возникновения неоязычества в СССР в 1980-е годы упомянуто, что «появившееся в России в 1971 году Общество сознания Кришны вполне целенаправленно занималось поиском общих корней и концепций древнеиндийской религии и славянского язычества». Как отмечено в указанной выше работе Бориса Кнорре, «сегодняшние российские вайшнавы (самоназвание кришнаитов. – «НГР»)... прямо говорят о необходимости поиска ведийских корней в России, указывая в качестве возможных свидетельств древней ведийской протокультуры на «развалины древнего Аркаима, Велесовы письмена, да и на сам говор славян...». «Здесь российские вайшнавы (и не только они) смыкаются с современным российским язычеством. Так, в качестве «интересного примера попыток реконструировать дохристианские представления древних славян», говорящего в пользу их ведизма, центр Общества сознания Кришны в Москве приводит (неоязыческие. – «НГР») «Русские Веды» Александра Асова», – пишет Кнорре.
В лекциях популяризатора «ведизма» в России и члена Общества сознания Кришны начиная с 1990 года Василия Тушкина (Враджендра Кумар дас) говорится про «удивительное сходство дохристианских культов славян с религией древних ариев – индуизмом», гипотетический славянский бог Крышень сопоставляется с Кришной и т.д. (журнал «Восточный базар», март 2005 года). Предлагается вывод: «Легче понять связь двух культур через принятие единой духовной протокультуры, из которой черпали знание обе цивилизации», но «в Индии эта культура сохранилась лучше, чем у нас» (журнал «Восточный базар», апрель 2005 года). Далее говорится, что «Бхагавад-гита» является своего рода философским дайджестом Вед» и ее изучения, в общем-то, «достаточно, чтобы понять все Веды» (журнал «Восточный базар», май 2005 года).
Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что особый интерес к изучению древнеславянских верований часто оказывается просто вежливым приглашением в число «преданных» Общества сознания Кришны. Возможно, именно этого боятся те, кто стоит за инициаторами процесса над основополагающей книгой кришнаитов.
Источник: НГ-религии
Комментарий RP: В адаптированном изложении автором статьи соотношения основ ведических традиций индуизма и язычества славян, пусть и несколько упрощенно, но вполне достоверно указывается на родство между ними. Это не является новостью для исследователей религии и культур Востока или народов, населяющих современную Россию. Не является чем-то необыкновенным и изучение представителями различных религиозных традиций их генезиса, особенно в тех случаях, когда в них доминирует внимание к религиозным ценностям. На примере христианского или исламского институтов известен интерес конфессиональных богословов и историков к "родоначалию" этих религий – древнееврейским религиозным памятникам и исследованию их теологии и символики. Таким образом, удовлетворение теологических интересов представителей разных религий служит естественным стимулом для их развития и, следовательно, эволюции религиозного сознания верующих.
Одна из проблем критических периодов истории социума и государства заключается в том, что даже сугубо религиозные изыскания могут использоваться в целях далеко не религиозного прагматизма. В ситуации с организованным преследованием кришнаитов в современной России это выражается, например, в антикультистской кампании, инициированной РПЦ МП ради установления клерикально-идеологической монополии в стране. Не удивительно, что в процесс такого преследования входят и попытки искусственного насаждения среди россиян фобий в отношении индуизма. Одновременно, вполне естественный интерес самих представителей разных культурных традиций к истории их формирования, подобный интересу православных к культуре Святой Земли, зачастую трактуется, как "опасность" для идеологически удобного власти клерикального института. При этом нетрудно предположить, что без изменения политических условий в государстве, перспективы межкультурного и межрелигиозного диалога между наследниками древних традиций ведических культур России и Индии будут осложнены. К сожалению, политическая и религиозная активность одинаково могут отражаться на обществе как конструктивными, так и деструктивными эффектами.
