ЭДУАРД АНАНЬЕВ
Одной из основных форм влияния на современное сообщество со стороны протестантской церкви, бесспорно, является социальная работа. Помощь ближнему – всегда было и есть визитная карточка протестантского служения. Согласно социологического исследования на тему «Роль религии в формировании толерантного сознания и поведения в изменяющейся России», проведенном исследовательским центром «Религия в современном обществе», в 2004г. выяснилось, что социальную деятельность в сфере милосердия и благотворительности религиозных организаций поддерживает 44,2 % опрошенных из числа неверующих граждан страны. Сегодня, как и пять столетий назад, практически все протестантские конфессии активно вовлечены в этот вид деятельности. Но изменилось ли само отношение протестантов к благотворительности, и что это: выражение своей веры или способ приобретения душ? На эти вопросы мы и попытаемся найти ответ, проведя небольшое исследование доктрины сегодняшних протестантов.
Учитывая многообразие протестантского сообщества, настоящее исследование не сможет охватить абсолютно все деноминации, относящиеся к протестантизму. Да, наверное, это и не нужно. Исходя из заинтересованности протестантских конфессий в социальном служении, будет исследована доктрина социального служения, тех конфессий, которые консолидировались в рамках Консультативного Совета Глав Протестантских Церквей России. Это четыре наиболее крупные протестантские церкви: Российский Союз Евангельских Христиан-Баптистов (более 100 тысяч членов, 922 зарегистрированных общины), Российская Церковь Христиан Веры Евангельской (более 300 тысяч верующих, 2100 зарегистрированных общин), Российский Объединенный союз Христиан Веры Евангельской (около 1500 общин), Церковь Христиан Адвентистов Седьмого Дня (620 зарегистрированных общин).
Таким образом, объединения, объединенные Консультативным советом глав протестантских конфессий, включают в себя до 85% всех российских протестантов (по собственным данным КС ГПЦ).
Социальное служение иных протестантских течений, таких как Евангелическо-лютеранская церковь России, церковь Ингрии, Пресвитерианская церковь, Англиканская церковь и т.д., в силу незначительной распространенности данных конфессий на территории Российской Федерации приниматься во внимание данным исследованием не будут. Безусловно, указанные общины занимают свою нишу в конфессиональном пространстве страны, но они не играют значительной роли ни в социальной, ни в религиозной жизни общества.
Известный пятидесятнический проповедник Джордж Хантер в книге «Церковь для невоцерковленных» характеризуя сегодняшнее движение церковного обновления как движения апостольских церквей, пишет: «Эти церкви можно назвать апостольскими потому что:
- Подобно первой церкви новые апостольские церкви фокусируют свое послание на Христе и Библии.
- Они признают современные апостольские служения.
- Апостольские церкви уделяют большое внимание общехристианской миссии выполнения великого поручения Христа»[i].
Под общехристианской миссией Хантер понимает, в первую очередь - сострадание потерянным и невоцерковленным людям, выраженное через дела милосердия и приобретение их для Царствия Божьего. Проповедник подчеркивает, что главная задача христиан – принести Евангелие неверующим людям через дела милосердия. Проповедь евангелия через помощь ближнему, рассматриваются им, как главное служение церкви.
Российский пастор, доктор богословия Андрей Блинков в своей книге «Созидание Церкви» описывая 5 целей современной церкви, ссылаясь на опыт ранней, Апостольской церкви, подчеркивает, что цель номер два, после поклонения Богу, есть – служение людям.
Автор пишет: «все, что дал нам Господь должно быть использовано для служения людям и Богу. Практически это выливается в самых разнообразных служениях: нарко- и алко- зависимым, беспризорным детям, бомжам, больным, одержимым, молодым семьям, разведенным, противоабортное служение, служение сиротам и вдовам, «накорми голодного» … Список разнообразных служений можно продолжать и продолжать»[ii].
При этом автор проводит прямую взаимосвязь между ростом церкви и служением людям. Те церкви, которые посвящают себя на это служение, устойчиво растут. Многие выпускники реабцентров и члены их семей остаются в церквах, есть даже случаи, когда 80 90% членов церкви составляют люди, связанные с реабцентром. Блинков, анализируя сегодняшнюю деятельность протестантов, разделяет служение людям и благовестие,
подчеркивая, что это не одно и тоже. Хотя и то и другое связано с непосредственным ростом церкви, Благовестие по Блинкову – это цель № 3, после поклонения Богу и служения милосердия. Как каждый верующий в отдельности, так и каждая поместная церковь призваны к благовестию, пишет он. «Именно для этого проводятся специальные обучающие семинары и тренинги, а главное организуются специальные мероприятия. Например, уличные евангелизации, музыкальные христианские концерты, показы фильмов «Иисус», «Страсти Христовы» и др., лекции, раздача евангелий, альфа-курсы, телефоны доверия, использование СМИ и многое другое»[iii]. Характеризуя саму церковь, Блинков подчеркивает, что: «Каждый верующий призван к тому, чтобы нести Евангелие в своем кругу (то, что по гречески звучит как «ойкос»). Наш «ойкос» включает в себя семью, родственников, близких друзей и сослуживцев, то есть тех, с кем мы чаще всего общаемся. Общеизвестен факт, что до 90% новых членов церкви приходят из «ойкосов» верующих людей. Только около 5% обращаются к Богу на массовых евангелизациях, и только 0,5% - через христианские средства массовой информации»[iv].
Таким образом, Блинков подчеркивает, вывод, сделанный Хантером: «социальное служение» является основой, опорой для «евангелизма».
Одним из известных пятидесятнических проповедников является основатель движения Веры, шведский проповедник Ульф Экман. В своей книге «Доктрины. Основы христианского вероучения» он пишет: «сегодня классическая христианская вера искажается, выхолащивается и извращается во многих отношениях. Поэтому важно не только делать новые смелые шаги веры в подлинно бесстрашном духе первопроходцев, но и оберегать и защищать ту веру, которая во всех поколениях была верой рожденных свыше христиан»[v]. Говоря о вере «рожденных свыше христиан», Ульф Экман касается и темы социального служения церкви, как способа ее выражения. Если Дерек Принс делает акцент на индивидуальном социальном служении протестанта, то Ульф Экман подчеркивает значимость социального служения церкви в целом. В частности, в главе, которая называется «Задачи церкви», он пишет: «Церковь – это «соль земли» и «свет миру», она является мощным учреждением здесь, на земле. Вот только некоторые задачи, которые она призвана выполнять: а)проповедовать и провозглашать Евангелие; б) делать
дела Иисуса… »[vi]. Таким образом, автор, во-первых, различает распространение своих убеждений и социальное служение. Во-вторых, в качестве первоочередной задачи он видит распространение своих убеждений, а лишь потом, вне зависимости от него, социальное служение церкви.
Согласен с этим взглядом и известный современный американский теолог, автор многих книг – Рик Уоррен. Он считает, что социальное служение является средством для распространения своей веры. В книге «Целеустремленная церковь» он пишет: «Поскольку все мы такие разные, ни одна церковь не может охватить абсолютно все категории людей. Потому-то нам и нужны самые разные церкви. Вместе мы можем достичь того, что не под силу одной отдельной общине, одной стратегии или одному-единственному стилю благовестия». Одним из таких стилей благовестия Рик Уоррен считает социальное служение церкви. Методы благовестия по Рику Уоррену – это наживка, способная привлекать разную рыбу. Он пишет, «я всегда отказываюсь спорить о том, какой метод благовестия считается самым эффективным. Все зависит от того, к кому именно вы идете с Евангелием!»[vii].
Известный баптистский проповедник Дерек Принс. В своей книге «Основы учения Христова» раскрывает смысл социального служения с позиции внутреннего состояния верующего. В главе, посвященной взаимоотношениям христианской веры и дел, подчеркивается: «вера не основана на делах, но дела являются результатом веры. Или, еще проще: то, во что мы верим, не основано на том, что мы делаем, но то, что мы делаем, является результатом того, во что мы верим»[viii]. По его мнению, сегодня в христианских церквях можно найти множество искренних, действующих из наилучших побуждений людей, зарабатывающих спасение, которые посвящают себя молитве, раскаянию, служению милосердия. Но эти люди никогда так и не имеют истинного мира в сердце потому, что ищут это не в вере, а в делах. «Такие люди, пытаются установить самоправедность, не покоряясь праведности Божьей, которая только по вере во Христа»[ix]. Спасение, как подчеркивает автор, это дар, который мы принимаем только через веру. В природе, человек жив, пока его дух в нем. Каждый поступок человеческого тела является выражением находящегося внутри него его собственного духа. Так, фактически, характер невидимого духа внутри человека явно проявляется через поведение и поступки тела человека». Этот дух жив и активен. По-другому, этот дух называется Дереком Принсом как – «Божья жизнь внутри верующего». Эта жизнь контролирует всю его природу – его желания, его мысли, его слова, его поступки. Теолог пишет: «верующий начинает думать, говорить и действовать совершенно по-новому – иначе, чем он думал это раньше. Он говорит такие слова и совершает такие поступки, которые и не мог и не хотел делать до того, как жизнь Божья пришла к нему, через веру, чтобы контролировать его. Его новый образ жизни – его новые дела, которые являются свидетельством и выражением веры внутри его сердца»[x]. Однако, если в жизни человека нет никакого внешнего проявления – нет тех дел, которые бы соответствовали вере, которую он исповедует - это доказывает, что внутри него нет истинной живой веры. Без такой истинной, веры, проявляющейся в соответствующих поступках, христианское исповедание не лучше трупа. В качестве иллюстрации к своим тезисам баптистский проповедник приводит четыре постулата, основанных на библейском послании Иакова.
Во- первых, ситуация, когда видя голодного и раздетого брата, христианин говорит: «иди с миром, грейся и питайся», - но не предлагает ему ни одежды ни еды. Богослов подчеркивает, что эта ситуация описывает человека, который верит на словах, но не поступает в соответствии со своей верой. «Такая вера не искренна, бесполезна и мертва»[xi].
Во-вторых, в послании Иакова описываются бесы, которые веруют и трепещут. Их вера доставляет им не покой, а страх. Отсюда, по Дереку Принсу, истинная Библейская вера – «всегда выражается в подчинении и послушании Богу. Вера, которая остается упрямой и непослушной, является мертвой верой и не спасет от Божьего гнева и суда»[xii].
В-третьих, Иаков ссылается на авторитет Авраама, который поверил Богу, и эта вера вменилась последнему в праведность. Отсюда, «каждый поступок послушания Богу развивает и укрепляет веру и готовит к следующему испытанию»[xiii].
В-четвертых, Раав блудница, доверилась Богу в вопросе спасения не только самой себя, но и своих родственников. Причем, как акцентирует Дерек Принс, мало было просто верить в сердце, нужно было совершить определенный поступок, подтверждающий ее веру, в частности, свесить со своего окна алую веревку.
На основании вышеизложенного, Дерек Принс пишет: «во-первых, если мы исповедуем веру во Христа, то должны предоставлять себя Христу полностью в качестве его служителей, даже если для этого придется пожертвовать жизнью. Во-вторых, мы должны ясно и активно исповедовать свою веру, что будет выделять нас среди окружающих неверующих»[xiv].
***
Подводя итог мы можем сделать вывод: во-первых, социальное служение рассматривается богословами сегодняшней протестантской церкви как форма выражения веры. Социальное служение всегда является средством для проповеди евангелия.
Всегда ли социальное служение было средством проповеди евангелия? Мы можем заметить, что классический, ранний протестантизм (16 – 18 века) в социальном служении так же видел не только выражение своей веры, но и свидетельство миру. Принципиальное отличие от позиции сегодняшних протестантов только в том, что социальное служение, во-первых, не разделялось по принципу: помощь ближнему или помощь внешним. Социальное служение – было не дело Церкви, а личное дело каждого верующего. Во-вторых, социальное служение – всегда рассматривалось не как средство, а как цель жизни и служения верующего.
Один из отцов реформации – Ульрих Цвингли (1484-1531гг.), описывая соотношение веры и дел, подчеркивает неоднозначность толкования их взаимоотношений с позиции протестантского религиозно-философского осмысления.
Мы все согласны, пишет Цвингли, что источником дела должна быть вера.
Дальше он пишет: «Если вера присутствует, тогда и дело угодно Богу; но если ее недостает, тогда все, что делается, является скрытым, не только неугодным, но даже ненавистным Богу»[xv].
Цвингли подчеркивает, что если нечто является делом, исходящим от нас, а не от веры, тогда оно коварно и ненавистно Богу.
Анализируя Священное Писание, богослов делает вывод: «..Если кто-либо совершает предписываемое Богом дело без веры, к примеру, подаяние, это дело – неугодно Богу»[xvi].
Таким образом, очевидно, что Цвингли соотносит Социальное служение церкви с личной верой, как внутренним убеждением христианина.
С другой стороны, автор спрашивает: «Но считать ли заслугой те дела, которые совершены по закону Бога, - к примеру, если мы накормим голодного, оденем нагого, утешим пленного...»[xvii], но при этом дела совершает совершенно неверующий человек?
Ведь в Библии обещается награда за эти действия, не зависимо от того, на сколько велика и есть ли вообще у тебя вера. Анализируя вышеизложенное, автор подчеркивает: «Итак, что же нам следует сказать о вышеупомянутом месте из Писания, где нам обещается награда за чашу холодной воды, и о других аналогичных местах? – Лишь следующее: выбор Бога свободен и зависит единственно от милости. Ибо Он уже избрал нас до сотворения мира, до нашего рождения. Следовательно, Бог избрал нас не вследствие наших дел, но Он избрал нас до сотворения мира. Таким образом, наши дела ничего не стоят. Поэтому, если Он обещает награду за дела, то говорит по-человечески»[xviii].
Цвингли говорит, что Бог, подобно людям, как бы обадривает верующих людей, побуждая их к добрым делам. В то же время: «следует заметить следующее: богобоязненные люди не прекращают своих благодеяний, поскольку они ничего не заслуживают своими делами в строгом смысле этого слова; но чем больше вера, тем большие дела совершаем мы, как свидетельствует нам Христос»[xix]. Людей, которые требуют награды на свое служение другим людям и Богу он называет «холопской душой», противопоставляя этому термину, термин - «сыновство».
- Для чего нужны добрые дела?
На этот вопрос Цвингли отвечает очень неожиданно: «поскольку в церкви существуют также болезни как неверия, так и слабости веры… , если какие-то тревоги грозят тем, чья вера лежит на земле и не позволяет посадить ни добрый плод, ни совершить благотворное
дело, мы хотим призвать их наподобие Христа, Павла и Иакова быть верующими. Они должны доказать нам своими делами, что они веруют, что вера без дел мертва, что доброе дерево несет также добрые плоды, что единственно в Христе содержится вера, которая становится деятельной благодаря любви, так что мы этим возвещаем закон не меньше, чем милость. Ибо избранные и верующие узнают волю Бога из закона, тогда как безбожные пугаются, что они либо делают что-то ля пользы ближнего из страха, либо выдают свое отчаяние и свое безбожие»[xx]. Таким образом, дела, по мнению Цвингли – это та «лакмусовая бумажка», которая для сомневающегося, человека, находящего в слабости будет основанием веры и его отношений с Богом.
С другой стороны, Цвингли предостерегает от манипуляции посредством добрых дел: «И все же мы призываем их не принимать во внимание дела, выдуманные нами с человеческой ловкостью, чтобы служить Богу, ибо несомненно, что они угодны Ему не больше, чем если бы Тебе, о Король, захотел служить человек по определенной причине, не нравящийся Тебе. Следовательно, если люди должны служить Тебе сообразно Твоей воле, во сколько же раз меньше можем мы выпячивать перед лицом Бога дела, не отвечающие ни Его заповеди, ни Его удовлетворению?»[xxi].
Богослов делает вывод об очень тесном взаимодействии веры и дел. Вера – по Цвингли – источник добрых дел. Дела – это наш долг, наш ответ на любовь Бога.
Жан Кальвин - один из основоположников Реформации, раскрывая суть социального служения церкви через призму отдельного верующего человека подчеркивает: «Насколько же трудно исполнить долг, обязывающий заботиться о пользе ближнего? Если мы не отбросим заботу о самих себе и не очистимся от плотских похотей, то ничего в этом не достигнем..»[xxii]. По мысли Кальвина, ни один человек не способен действовать сам по себе и достичь блага для собственных нужд. Причиной этого является наша эгоистическая природа. Она, как говорит автор, настолько склоняет нас к любви к самим себе, что не дает возможности пренебречь собственным благом и думать о пользе других или отказаться от своего права, уступив ближнему. Писание, по мысли Кальвина, чтобы нас вразумить, открывает нам что все, что мы получили по милости Господа, дано нам при условии, что мы предадим это на общее благо Церкви. Отсюда следует, что законное пользование Божьими милостями заключается в дружелюбном и щедром отношении к нашим ближним. Чтобы сохранить подобное отношение, нет лучшего и более надежного руководства, пишет Кальвин, нежели слово о том, что все наши дары суть имущество Бога, доверенное нам при условии, что мы отдадим его на пользу другим. Богослов подчеркивает, что каждый Верующий предназначен Богом для служения другим людям, причем, с одной стороны автор не разделяет социальное служение на внутрицерковную или внецерковную деятельность, с другой - делает акцент на служении своим по вере. Он пишет: «Так и верующий должен все свои силы отдавать своим братьями и заботиться о себе только через постоянное стремление к общей пользе Церкви»[xxiii].
Его вывод достаточно широк: «Потому, делая добро и проявляя человечность, не будем забывать об этом правиле: мы – распорядители всего, что Господь дал нам, что бы мы могли помогать нашим ближним, и что однажды нам придется дать отчет, как мы выполняем это поручение»[xxiv]. Основным мотивом социального служения по Кальвину является то, что у каждого Верующего (протестанта) есть заложенные Богом «дары», так называемые таланты. По-этому с одной стороны, если у кого-то что-то получается лучше, чем у другого – это не повод для гордости, т.к. источник таланта – Бог. С другой стороны, у нас есть ответственность – использовать данные Богом таланты на благо других людей. В этом, по мысли Кальвина, смысл Христианства.
«Господь велит нам творить добро всем без исключения. А большинство людей этого недостойны, если мы станем их оценивать по их собственным заслугам. Но писание идет дальше и увещевает нас не смотреть на то, чего люди заслуживают сами по себе, а видеть в каждом человеке, прежде всего образ Божий»[xxv] - подчеркивает автор.
По мысли Кальвина, в этом есть прообраз служения Иисуса Христа. В частности, как бы отвечая на вопрос: а если кто-то не достоин в силу своего поведения получить от меня какую-то услугу? – отвечает: «Даже если это будет такой человек, который не только ничего от нас не заслужил, но нанес нам множество обид и оскорблений, то и это недостаточная причина для того, чтобы мы перестали его любить и ему благотворить. Ведь если мы скажем, что он делал нам только зло, то Бог может спросить, какое зло сделал нам Он, Господь, от которого мы получили все свои блага…»[xxvi]. Особо, в своих трудах, Жан Кальвин подчеркивает внутреннюю составляющую «социального служения». Он пишет: «и так, мы лишь тогда умертвим плоть, когда совершим дело любви.»[xxvii]. Это означает, по мысли протестантского богослова, не только совершить поступки, подобающие любви, но проникнуться подлинным дружелюбием. Ибо, как пишет автор, случается, что кто-то полностью выполняет свой долг по отношению к ближнему во внешних проявлениях, и все равно, остается далеко от исполнения долга надлежащим образом.
«Мы видим, что многие желают казаться весьма щедрыми и тем не менее попрекают одариваемых либо своим гордым видом, либо надменной речью. Мы сейчас дошли до такого несчастного состояния, что большинство людей, подавая милостыню, унижают»[xxviii].
Прежде всего, пишет автор, нужно, чтобы они глубоко прониклись заботами того, кто нуждается в помощи, чтобы сжалились над его судьбой, как будто они сами испытывают ее удары, чтобы ощутили к нуждающемуся то же сострадание и милосердие, которое способны испытывать к себе. Отношение сердца имеет принципиальное значение, так как: «Тот, кто, делая добро своим братьям, сумеет вести себя подобным образом, не только не осквернит свои благодеяния гордыней и попреками, но и не станет презирать того, кому он благотворит в нужде, не захочет подчинить его себе как чем-то обязанного»[xxix]. Кальвин учит, что делая дела милосердия, мы, тем самым служим самому Господу. По-этому, это не что-то периферийное в нашей жизни, а наоборот – это основа нашего христианского служения. Протестантский богослов пишет: «..когда богатый человек что-то отдает, он забывает обо всех остальных своих обязанностях, освобождает себя от них, как будто они вовсе не лежат на нем. Напротив, пусть каждый полагает, что все, чем он владеет и на что способен, составляет его долг перед ближними, и что он может ограничивать свою обязанность благотворить только тогда, когда у него не хватает возможностей для этого. Когда же эти возможности возрастают, они должны вести к делам милосердия»[xxx].
Таким образом, дело любви, или дело милосердия – это даже не долг Христианина – протестанта, а необходимость, что бы не потерять общение со своим Господом.
Анализируя труды Жана Жака Кальвина, мы можем сделать вывод, что социальное служение – это необходимая составляющая жизни протестанта, как верующего в Бога человека. Социальное служение Кальвин не разделяет на деятельность, осуществляемую внутри церкви или вне ее пределов. Ключевую роль при осуществлении социального служения играет мотив поступка.
Мартин Лютер, выдающийся теолог, основоположник протестантизма, размышляя о взаимоотношении дел и веры, говорил, что мы пред Богом оправдываемся только верой. Нам не нужны дела. В трактате «О свободе христианина» он пишет: «Даже если вы полностью, с головы до ног состояли бы из одних добрых дел, вы все равно не были бы праведными, не служили бы Богу, поскольку Богу невозможно служить по-другому, кроме как, приписывая Ему всю верность и все добродетели, которые принадлежат Ему
по праву»[xxxi]. Лютер подчеркивает, что выразить свою любовь Богу, исполнить Его заповеди, верующий человек может только верой сердца. С другой стороны, вера в Бога не возможна без дел. «Безжизненные же дела не могут прославить Бога, впрочем, они могут, при наличии веры, исполняться во славу Божью. Здесь, однако, мы интересуемся не тем, какие дела совершены, что они представляют собой, но тем, что совершает их, - что прославляет Бога и побуждает к совершению этих дел»[xxxii]. Таким образом, Лютер подчеркивает важность мотива совершения того или иного поступка.
Лютер касается вопроса служения ближнему, разделяя между собой «дела вообще» и «дела, которые христианин творит для своего ближнего». Человек живет для других людей, считает Мартин Лютер: «он подчиняет свою плоть с тем, чтобы иметь возможность более искренне и свободно служить другим»[xxxiii]. Человек, по мнению Лютера, не может в этой жизни бездействовать по отношению к ближним своим, - ибо он непременно будет говорить с людьми, общаться или обмениваться с ними представлениями. Конечно, пишет теолог, человек ни в чем этом не нуждается для своей праведности и спасения. Но эта мысль важна лишь только в том аспекте, чтобы не было желания, посредством дел приблизиться к Богу, получить какую-то особую награду от Него. Лютер пишет: «таким образом, он должен направляться во всех своих делах этой мыслью и иметь в виду только то, что он может служить и приносить пользу другим во всем, что делает, не принимая во внимание ничего, кроме нужды ближнего своего и пользы для него.»[xxxiv]. Его мысль, мы трудимся для того, что бы было из чего уделять нуждающимся. Именно это, по мнению реформатора, составляет основу христианских дел. В этом и заключается действие веры через любовь.
Признанный немецкий протестантский социолог Макс Вебер (1884-1920г.) в 1905 году опубликовал одну из лучших своих работ: «Протестантская этика и дух капитализма», где проанализировал взаимодействие экономических условий, социальных факторов и религиозных убеждений. Автор отметил, что протестантизм содействует утверждению рационализма. Рационализм же, в отличии, например от мистицизма, выражается в исполнении конкретных добрых дел. «Скорее можно считать установленным, что протестанты как в качестве господствующего, так и в качестве меньшинства проявляли специфическую склонность к экономическому рационализму, которую католики не обнаруживали и не обнаруживают ни в том, ни другом положении. Причину различного поведения представителей названных вероисповеданий следует поэтому искать прежде всего в устойчивом внутреннем своеобразии каждого вероисповедания, а не только в его внешнем историко-политическом положении» - считает Макс Вебер[xxxv].
Итак, если подвести итог нашему исследованию, то можно сделать вывод: социальное служение в протестантизме – это необходимая составляющая служения церкви. Для протестанта – помощь ближнему – это есть выражение действия Бога через него. В отличие от иных христианских конфессий, где социальная работа рассматривается как способ обретения спасения, в трудах теологов и философов раннего протестантизма прослеживается мысль о необходимости служения ближнему, как выражение действия веры, как необходимый результат «духовного рождения» человека.
Со временем этот взгляд несколько эволюционировал. По –прежнему не ставится под сомнения необходимость социального служения, как выражения внутренней веры, но, в трудах сегодняшних протестантских богословов прослеживается новый вид этой формулы: социальное служение, как форма распространения своих убеждений, своей веры.
Автор - аспирант кафедры государственно-конфессиональных отношений Российской Академии Государственной Службы при Президенте РФ
[i] Джордж Хантер «Церковь для невоцерковленных» М. изд-во «Благая Весть», 2001г., стр 42
[ii] А.Е. Блинков «Созидание Церкви» изд-во «Альварес Паблишинг», 2006г., стр. 89
[iii] А.Е. Блинков «Созидание Церкви» изд-во «Альварес Паблишинг», 2006г., стр. 95
[iv] там же стр. 97
[v] Ульф Экман «Доктрины. Основы христианского учения» изд-во «Слово Жизни» М. 1996г. стр.3
[vi] Ульф Экман «Доктрины. Основы христианского учения», изд-во «Слово Жизни», М. 1996г. стр. 219
[vii] Рик Уоррен «Целеустремленная церковь», изд. Центр «Агапэ», М. 2000г. стр. 160
[viii] Дерек Принс «Основы учения Христова», изд. «Новый Завет», С-Пб. 1999г. стр.10
[ix] там же стр. 135
[x] Дерек Принс «Основы учения Христова», изд. «Новый Завет», С-Пб. 1999г. стр. 139
[xi] там же, стр.139
[xii] там же, стр. 139
[xiii] там же, стр. 140
[xiv] Там же, стр. 141
[xv] Ульрих Цвингли «Богословские труды», г.Тбилиси 1999г стр.537
[xvi] Там же, стр. 538
[xvii] там же, стр. 538
[xviii] Ульрих Цвингли «Богословские труды», г.Тбилиси 1999г, стр. 538
[xix] там же, стр. 539
[xx] там же, стр. 543
[xxi] Ульрих Цвингли «Богословские труды», г.Тбилиси 1999г, стр. 544
[xxii] Жан Кальвин «Наставление в Христианской вере». Изд-во РГГУ, книга3, том2, перевод с французского
А.Д. Бакулова, стр. 158.
[xxiii] Там же, стр. 159
[xxiv] Там же, стр.159
[xxv] Жан Кальвин «Наставление в Христианской вере». Изд-во РГГУ, книга3, том2, перевод с французского
А.Д. Бакулова. стр. 159
[xxvi] Там же, стр. 160
[xxvii] Там же, стр. 161
[xxviii] Там же, стр. 161
[xxix] Там же, стр. 162
[xxx] Жан Кальвин «Наставление в Христианской вере». Изд-во РГГУ, книга3, том2, перевод с французского А.Д. Бакулова, стр.162
[xxxi] Мартин Лютер «Избранные произведения», редактор А.П. Андрюшкин, изд-во «Андреев и согласие», С-Пб, 1994г., стр.33
[xxxii] Там же, стр. 33
[xxxiii] Мартин Лютер «Избранные произведения», редактор А.П. Андрюшкин, изд-во «Андреев и согласие», С-Пб, 1994г., стр. 43
[xxxiv] Там же, стр. 43
[xxxv] Макс Вебер «Протестантская этика и дух капитализма» http://www.kara-murza.ru/books/Veber
