Среди многочисленных и разнообразных новостей, так или иначе связанных с усилением влияния религии на жизнь всего российского общества — молебен во имя побед на Олимпиаде в Ванкувере, внесение поправок в Закон о свободе совести по ограничению миссионерской деятельности, подготовка учебников для начальной школы по «Основам религиозных культур и светской этики», передача памятников религиозного искусства из музеев в церкви и др., — одна особенно привлекла мое внимание. Это сообщение о подготовке паспорта научной специальности «Теология» и внесении ее в номенклатуру Высшей аттестационной комиссии.
Как заявил недавно директор Департамента государственной научно-технической и инновационной политики Минобрнауки РФ Александр Наумов, введения научной специальности «Теология» в номенклатуру ВАКа следует ожидать не позже апреля. Оно повлечет за собой создание специального экспертного совета и соответственно скорое появление кандидатов и докторов теологии, имеющих дипломы государственного образца. Казалось бы, что нового? Есть ведь уже отделения и кафедры теологии, духовные учебные заведения получили право государственной аккредитации. Теперь осталось сделать только один шаг, и к бакалаврам и магистрам теологии добавятся еще и кандидаты с докторами. Говорят, вот будет и у нас, как на Западе, и нашему духовному образованию не миновать вхождения в Болонский процесс.
Однако к этому новшеству (чуть не написала — «инновации») применимы бессмертные слова о «смеси французского с нижегородским». Доктора и кандидаты теологии — звания непривычные для русской традиции. Привычнее — «доктор богословия». Но, употребляя слово «теология», характерное для западной культуры, похоже, понимаем мы его весьма своеобразно.
Известно, что уже много лет идет борьба за создания в ВАКе экспертного совета по «Теологии». Против этого высказывались и эксперты ВАКа, и академики, и рядовые члены научного сообщества.
Одно из возражений заключается в том, что не дело государственного учреждения выдавать диплом по дисциплине, имеющей конфессиональный характер. Почему бы не обратиться к опыту европейских стран, где дипломы докторов теологии, которые признаются государственными и негосударственными структурами, выдают университеты. Скажем, доктор богословия Санкт-Петербургской духовной академии звучит так же благородно и красиво, как доктор теологии Геттингенского университета. И сейчас Ученый совет Санкт-Петербургской духовной академии более свободен в своем решении, чем, скажем, любой диссертационный совет Санкт-Петербургского государственного университета. Представьте себе, что диссертант, имея соответствующее количество ученых трудов, написавший диссертацию, открывающую новое направление в науке, в условиях открытой дискуссии с тремя официальными и, допустим, тремя неофициальными оппонентами в течение трех часов публично отстаивает свое право быть доктором наук. Затем следует единогласное голосование двадцати докторов наук, членов совета. Но решение по этой защите принимается в Москве в ВАКе. Конечно, все документы рассматриваются и результаты защиты являются важными, но окончательный вердикт выносится фактически на основании одного экспертного заключения эксперта ВАКа. В то время как в духовных учебных заведениях России, точно так же, кстати, как и в европейских университетах, окончательное решение по диссертации сразу принимает Ученый совет. Я с большим уважением отношусь к решениям Высшей аттестационной комиссии, но думаю, что некоторые российские университеты, имеющие прославленные научные школы, могут лишь позавидовать имеющейся сейчас в духовных учебных заведениях практике и хотели бы сами выдавать свои дипломы, которые бы котировались в мире.
Второе возражение против создания экспертного совета по теологии в ВАКе вызвано тем, что содержание специальности «Теология» в том виде, в котором оно представлено в ряде официальных документов, мало похоже на то, что на протяжении веков называлось словом «теология», не говоря уже о том, что сама возможность создания единого экспертного совета по «теологии вообще» вызывает сомнения: ведь даже в рамках разных направлений одной религии существуют догматические различия, а в этот совет, видимо, войдут представители разных конфессий. Мне кажется, трудно будет мусульманским богословам решать, присуждать ли степень по теологии за диссертацию на тему «На пути к Богу: богословско-методологический опыт построения системы христианского вероучения и этики», а православным богословам судить о достоинствах работы про «божественные атрибуты Всевышнего Аллаха».
Выдающийся историк христианства, философ и богослов Сергей Сергеевич Аверинцев дал такое определение теологии: «Теология — богословие, совокупность религиозных доктрин о сущности и действии Бога, построенная в формах идеалистического умозрения на основе текстов, принимаемых как божественное откровение». Коротко можно сказать, что теология — это учение о Боге, опирающееся на Священное писание (той или иной теистической религии). История мировой культуры хранит имена и наследие выдающихся христианских, мусульманских, иудейских богословов самых разных традиций и школ, понимавших теологию примерно так. Но разрабатываемые сейчас «научные паспорта» понимают под теологией нечто иное. Вот определение теологии из преамбулы Федерального образовательного стандарта по специальности «Теология», вывешенного на сайте Учебно-методического объединения по теологии (Свято-Тихоновский православный университет): «Теология — это комплекс наук, которые изучают историю вероучений и институционных форм религиозной жизни, религиозное культурное наследие (религиозное искусство, памятники религиозной письменности, религиозное образование и научно-исследовательскую деятельность), традиционное для религии право, археологические памятники истории религий, историю и современное состояние взаимоотношений между различными религиозными учениями и религиозными организациями. Предметом теологии являются накопленные в течение длительного исторического срока религиозный опыт, памятники религиозной культуры, а также интеллектуальное и духовное богатство». Авторы этого определения явно имели в виду совсем не то, что академик Аверинцев, не говоря уже о представителях многовековой богословской традиции. Замените в их определении слово «теология» на слово «религиоведение», и вы получите более или менее верную характеристику проблемного поля религиоведческой науки. Почему же это называется теологией? И главное — зачем?
Если вы думаете, что по образовательному стандарту «Теология» собираются готовить лиц духовного звания, священнослужителей, то вы ошибаетесь. Речь идет о так называемых «светских теологах», областью профессиональной деятельности которых будут: научно-исследовательские учреждения; учреждения системы высшего, общего и среднего профессионального, дополнительного, довузовского и послевузовского образования, институты повышения квалификации; общественные советы и экспертные сообщества, в том числе государственные, муниципальные, общественные, конфессиональные, международные и межконфессиональные; органы законодательной, исполнительной и судебной власти; структуры и организации, обеспечивающие национальную и общественную безопасность и правопорядок; конфессиональные, некоммерческие и общественные организации и другие структуры гражданского общества; организации Министерства культуры и массовых коммуникаций Российской Федерации, органы социальной поддержки и адаптации населения; средства массовой информации; коммерческие организации и предприятия (это уже из стандарта для магистров теологии).
Что же в этих учреждениях будут делать (и уже делают) магистры и бакалавры, а в будущем, видимо, кандидаты и доктора теологии светского образца? В стандарте написано, что «объектами профессиональной деятельности выпускника по направлению подготовки «Теология» являются основополагающие духовные ценности и опыт, определяемое ими мировосприятие, теоретически оформленные в соответствующей конфессии и осмысляемые в систематическом единстве», а область профессиональной деятельности включает, в том числе, и «разработку новых методов преподавания, методических материалов, пособий, введение в учебный процесс современных достижений теологической и гуманитарных наук; а также участие в переподготовке преподавателей для ведения теологических и религиоведческих дисциплин в средней и высшей школе». Вот здесь-то, вероятно, и заключается основной смысл ВАКовской сертификации. Не для духовных учебных заведений, а для светских вузов нужно готовить кадры.
Как видим, не случайны слова сторонников этого проекта о том, что «появление кафедр теологии оздоровляет атмосферу в университетах». И если в школу приходит ОПК, то в вузы, вероятно, должна прийти теология. А как известно, только кандидаты и доктора наук имеют право преподавать в высшей школе. И некоторым хотелось бы, чтобы эта «теология» подменила собой науку о религии. И если по закону в светском государственном вузе батюшке нельзя преподавать Закон Божий, то пусть придет «светский теолог» и обучит «основополагающим духовным ценностям».
Марианна ШАХНОВИЧ
Автор — доктор философских наук, профессор, заведующая кафедрой философии религии и религиоведения Санкт-Петербургского государственного университета, член Совета по взаимодействию с религиозными организациями при президенте Российской Федерации
Источник: Ежедневный журнал
Комментарии
Предлагаемая Вами дискуссия ещё и о философии рискует потребовать уж очень много времени. А философия, как таковая, всё же не входит в круг моих интересов. Поэтому, уж извините, но просто вынужден от продолжения этой темы отказаться.
Выдержка из книги любопытна, интересные сведения, спасибо. Но опять же - мало что доказывающие: советское творчество - и научное, и метафизическое, и культурное, которому был заранее предписан результат, характер и предпосылки - в большинстве своем выглядит не менее жалким и так же "много" может сказать о научной совести нерелигиозных исследователей и качестве/общезначимости исследований.
1) Хм, честно говоря, мне представляется ситуация следующим образом. Предметом философии как таковой, т.е. если мы возьмем конкретных ее представителей, является умопостигаемый, метафизический мир. Так, в частности, вопрос о Боге - тоже может быть вопросом метафизическим. В этом смысле, конечно, философия наукой не является. Однако, существуют в университетах философские факультеты, даются соответствующие степени, пишутся исследования. Родственна ли деятельность ученого "философа" деятельности того, кого он изучает и рассматривает? Мне представляется, что нет. Объектом философии как науки является не то же самое, что является объектом философии вообще, в ее истории. Исследование ученого философа - соответствует научным требованиям: методы и критерии. Т.о. следует, безусловно, различать философию вообще, областью которой является метафизика (выводы Платона или Ницше, очевидно, не являются научными), и философию как науку: по сути-то историю философии (выводы ученых философов в их исследованиях должны необходимо соответствовать научным критериям и д.б ценными и обоснованными, а не личными измышлениями автора).
(продолжение следует...)
Окончание.
//…было бы любопытно, если бы Вы продемонстрировали корректность Ваших выводов, - […] - на конкретном материале, т.е. указали на ненаучные черты, Вами выделенные, в конкретно взятом богословском исследовании.//
Для этого надо писать рецензию на конкретную богословскую публикацию. Но богословы очень многословны, написание такой рецензии займёт очень и очень много времени и места. Это не для форумной дискуссии. У меня есть публикации, рецензирующие ПОДОБНЫЕ произведения – хотя и не богословские в строгом понимании, но написанные в отношении атеизма профессиональными богословами с богословских позиций. Почти то, о чём Вы пишете. См.:
http://razumru.ru/humanism/journal/36/krainev.htm
http://razumru.ru/humanism/journal/32/krainev.htm
http://razumru.ru/atheism/discus/kr_le.htm
В дополнение цитата из статьи Т.И.Грековой, «О вере и неверии людей науки»:
«…уместно вспомнить, что рукопись хирурга-архиепископа Луки «О духе, душе и теле» Московская духовная академия не только отказалась утвердить в качестве диссертации на богословскую степень, но даже опубликовать. Профессор гомилетики А. Ветелев, высоко оценивший (по крайне мере, посмертно) проповеднический талант владыки, признал этот труд слабо аргументированным с богословских позиций. Члены Ученого совета МДА сочли, что «люди, приходящие в церковь из науки, тащат с собой слишком много реализма».
http://razumru.ru/atheism/science/grekova.htm
Достаточно убедительно, чтобы понять, что богословы прекрасно знают разницу между богословием и наукой. Они отказались признать богословием ЯВНО не научную работу, написанную богословом (хотя, одновременно и прекрасным учёным) с богословских позиций, посетовав, что в ней слишком много «от науки». Может ли идти хоть какая-то речь о признании богословием работ, написанных с настоящих научных позиций?
Начало.
Уважаемый Ник.А.Гностиков,
Спасибо за понимание и поддержку.
Не стал бы называть мои рассуждения о смысле термина «теология» каким-то строгим доказательством. Всего лишь – некоторая аргументация.
//… может быть, стоит, используя такой же метод, показать и доказать ненаучность философии?//
Не сторонник подобной категоричности по отношению к философии. «Философия» – термин, охватывающий столь широкую сферу всевозможных размышлений, что в целом не могу отнести её ни к науке, ни к ненауке. Вопрос в другом: является ли философия полезной человеческой деятельностью? Мой ответ: и да, и нет. Всё зависит от конкретики, обсуждаемой на философском уровне. В каких-то случаях, философия – полезный инструмент науки. В каких-то случаях – полезный инструмент для решения вопросов, которые наукой (или только наукой) решены быть не могут. Пример: эвтаназия. Проблема из проблем, по которой необходимо принять те или иные решения. Но с помощью только науки (биологии, в частности) эту проблему не решить. Необходимо учитывать многочисленные взгляды и нравственно-этические, и традиции, и (пусть это не покажется странным слышать от атеиста) религиозные. Таким образом, решения могут быть приняты только путём обсуждения и консенсуса «на философском уровне» (хотя, конечно, с обязательным учётом научных знаний).
Другой аспект философии: попытка (подобно богословию) объявить себя «царицей наук» и пытаться влезть внутрь науки, а порой и диктовать науке. Последнее имело место и в советское время: лысенковщина, объявление лженауками теории относительности, квантовой механики и пр. в этом роде. Т.е. подмена науки философскими рассуждениями. Сегодняшний пример – мой разбор одного учебного пособия созданного философом (хотя и др. доктора наук причастны), попытавшимся пропихнуть в естествознание пресловутые «торсионные поля»,
см. http://razumru.ru/pseudo/krainev02.htm
В своем сообщении #1 Вы, основываясь на анализе слова "теология", очень убедительно и последовательно доказали, почему оно не может быть научной дисциплиной. Спасибо. Но, мне кажется, что более полноценным, для всех очевидным и действительно бесспорным Ваше размышление стало бы, если бы Вы подкрепили его примерами. Как мне представляется, это можно осуществить следующими способами, если только у Вас есть время. Первое, ну, поскольку напрашивается очевидная параллель: может быть, стоит, используя такой же метод, показать и доказать ненаучность философии? И второе: было бы любопытно, если бы Вы продемонстрировали корректность Ваших выводов, - согласитесь, основанных на несколько отвлеченном рассуждении, - на конкретном материале, т.е. указали на ненаучные черты, Вами выделенные, в конкретно взятом богословском исследовании. Таким образом станет окончательно ясно и видно, ЧТО в действительности богословие из себя представляет для науки своими методами и выводами, и ЧТО на самом деле, как будет видно на материале, - явялется его предметом.
По п.2.
//…экспертиза должна … оценивать не содержательные результаты работы, а их формальное соответствие столь же формальным требованиям…//
Сомнительно, что богословские работы будут удовлетворять формальным НАУЧНЫМ критериям. Ведь даже любая попытка упоминания Иисуса Христа как существовавшей личности или описанных в евангелиях его деяний, с т.з. науки будет рассматриваться как попытка представить миф в статусе знания. Полагаю, Вам хорошо известно, что наиболее раннее очень краткое документальное свидетельство Иосифа Флавия о существовании прототипа Иисуса Христа датируется 90ми годами н.э. А сам Флавий родился в конце 30х годов. Т.е. он не мог быть очевидцем евангельских событий и писал лишь с чужих слов. Это и называется мифом.
По п.3.
//…сам С.С. различает в структуре теологии откровение и его "рационалистический анализ"… Почему этот анализ не может осуществляться научными методами? А если может, то почему он не наука? И почему эта наука не может присутствовать в Университете?//
Присутствует. Именуется – РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ. Опираясь на «рационалистический анализ», изучает в т.ч. и религиозные тексты, и религиозные взгляды на «откровения». Но – не собственно «откровения», поскольку с т.з. «рационалистического анализа» существование явления, именуемого в богословии «откровением», не есть не только факт, но даже – не гипотеза.
Уважаемый К.М.Антонов, это не столько в Ваш адрес, сколько в адрес «свободных» участников. Обсуждение открыто для всех, и любой участник (Вы в т.ч.) вправе высказывать свои соображения на любые мои записи.
//…попытаться решить эти проблемы, чем сохранить … раскол церковной и светской науки, в результате которого обе они оказываются в своеобразном гетто.//
Имеются две различные сферы деятельности: НАУКА и БОГОСЛОВИЕ. Наука не считает себя находящейся в гетто по причине её отделённости от богословия. Имеются и другие сферы деятельности. Так, искусство (не путать с искусствоведением), имеет свою нишу и, в отличие от богословия, не пытается втиснуться в чужую. Люди, занимающиеся созданием произведений искусства, по праву гордятся своей деятельностью и своими произведениями и, в отличие от богословов, не испытывают комплексов и не пытаются объявить себя учёными, а называют себя художниками, поэтами, писателями, музыкантами…
//Выйти из него можно только через обоюдное признание.//
Наука признаёт за богословием право на существование – принцип свободы совести. И считает богословие человеческой деятельностью, отличной от науки.
По п.1.
Да, таковы реалии: в сфере науки и научных приложений признаются лишь дипломы ВАК. Работать в этих направлениях можно только с такими дипломами. Что совершенно правильно. Но никто не препятствовал (и сегодня не препятствует) заниматься религиозной деятельностью в соответствующих церковных организациях людям, имеющим дипломы учебных заведений этих церковных организаций. В этом, церковные организации существенно свободнее, чем научные и научно-образовательные. Что, видимо, тоже правильно.
С большим интересом прочитал Вашу статью, она поднимает важные проблемы, связанные с вхождением теологии в ВАК. Этих проблем действительно много, однако, мне кажется, что целесообразнее попытаться решить эти проблемы, чем сохранить, оставшийся с советских времен раскол церковной и светской науки, в результате которого обе они оказываются в своеобразном гетто. Выйти из него можно только через обоюдное признание.
Позволю себе высказать несколько соображений по поводу Вашего текста:
1. К сожалению, в нашей стране признание дипломов невозможно без санкции ВАКа: такова реальность отношений между накой и бюрократией
2. Вопрос о единстве экспетрного совета - технический: различные конфессии могут быть организованы как подспециальности. Кроме того, экспертиза должна, мне кажется, оценивать не содержательные результаты работы, а их формальное соответствие столь же формлаьным требованиям, обеспечивающее качество проделанной работы.
3. Определение С.С. Аверинцева (которого я бесконечно уважаю) нуждается, на мой взгляд, в дополнительном анализе. Прежде всего, оно выполнено на характерном для советского времени философском жаргоне ("идеалистическая спекуляция"). Кроме того, далее в той же статье сам С.С. различает в структуре теологии откровение и его "рационалистический анализ", что примерно соотвествует моему различению учения и науки о нем (см. мой текст о научности и профанации). Почему этот анализ не может осуществляться научными методами? А если может, то почему он не наука? И почему эта наука не может присутствовать в Университете?