Регистрация / Вход

Сейчас на сайте

Сейчас 370 гостей и ни одного зарегистрированного пользователя на сайте

Ресурсный правозащитный центр

РАСПП

Портал Credo. Непредвзято о религии   Civitas - ресурс гражданского общества

baznica.info   

РЕЛИГИЯ И ПРАВО - журнал о свободе совести и убеждений в России и за рубежом

 

адвокатское бюро «СЛАВЯНСКИЙ ПРАВОВОЙ ЦЕНТР»  

Религиоведение     Социальный офис

СОВА Информационно-аналитический центр   Религия и Право Информационно-аналитический портал

Акции


Добро пожаловать, Гость
Логин: Пароль: Запомнить меня

ТЕМА: Суть религии кришнаитов..

Суть религии кришнаитов.. 2 мес. 4 нед. назад #61

  • Arjun
  • Arjun аватар Автор темы
  • Не в сети
  • Platinum Boarder
  • Platinum Boarder
  • vse-shoditsya.narod.ru
  • Сообщений: 389
  • Репутация: 1
  • Спасибо получено: 20
__

> Именно разум - единственное, что будет тебе нужно по-жизни,- для помощи себе же.
Где вся "благость" в основном нужна лишь для начального его получения.

_____

Каким образом с помощью "благости" можно "получить" и "получить" ли (быть может раскрыть) разум?

Их вообще иногда грубо и приравнивают: он как "само воплощение благости".
_

Разум - "отдельный наблюдатель", проявляется как управитель.
Исполняет программы "того, что нужно" и "того, что ненужно" (и как).
-
Над кем?
Над умом, что все чувствует, видит, желает..
Кудато постоянно уносится ("куда ветер подует"), и требует постоянного контроля (для разумных).
__

Душа же - отдельный свидетель.

А с помощью булавки самоотождествлений (аханкары), духовная сущность может связать себя либо с грубым телом, либо умом с его чувствами, либо с разумом.
В итоге разум может "дать установку", чтобы она связывала себя с "просто свидетелем", когда уже будет в том все больший опыт.

Или сначала с преданным Верховной личности, но потом также (параллельно) все больше с тем свидетелем: для начала проникновения в Духовный мир в реальности.
__

Но чтобы это случилось, он должен сначала победить чувства, аппаратно связанные со "внешним миром".
Потом победить ум, с его желаниями и "накрутами" (проставив в него качество любопытства вместо умственных скекуляций).

В итоге и наступит стадия освобождения: когда тот ум остановится, и разум .. самоликвидируется (в эти моменты).

..

Тогда зачем совесть? Или совесть = разум?

Интересный вопрос..

Нет, та совесть и есть "Всевышний" (как Его ни называй).
Это сам механизм Его связи с нами.
___

Причем используется как исполнитель наших же желаний!
Если захотел "принять чтото", то Он и будет подсказывать когда оно нужно (так оно сейчас или "нарушаешь").

То есть он не "сам вмешивается", а если ты этого хочешь.
И именно в том, что хочешь,- с каждым "пунктом" в отдельности.

Или же наоборот все было с нами - изначально попавшими в этот мир чистыми.
То есть в какието "ситуации" даешь Ему установку не вмешиваться: когда говорят, что нет совести у человека
(если это важнейших общечеловеческих ценностей касается: то, что мы хотим не видеть).

Так и теряешь знание о чемто (видение чегото) на пути обусловленности материей: все больше и больше - потерей адекватного видения ситуаций.
Где в разные моменты "пленки времени" соответственно и по-разному невежественен (получая и соответствующий тип тела).

Где с помощью усилий разума можешь потом это видение опять восстанавливать.
Когда совесть опять начинает адекватно реагировать в "том пункте" (подсказывать а не скрывать) .. все больше проставляется и разум насчет этого "сложного объекта".
-
Этот "механизм совести" (взаимоотношений с Высшим) конечно может быть и "еще чемто": что вытекает из базы "полуперсональной" и персональной религий.

> насколько нужно изменять себя? На 100% в итоге.
___

Тогда нужно признать, что мы в данный момент живем на 100% неправильно.

Да-нет.

1. Мы можем по-разному правильно идти по Пути.
2. Но в итоге "я" исчезнет.
А вместе с этой иллюзией исчезнут и все правильности, и неправильности.
__

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

Суть религии кришнаитов.. 2 мес. 3 нед. назад #62

  • Arjun
  • Arjun аватар Автор темы
  • Не в сети
  • Platinum Boarder
  • Platinum Boarder
  • vse-shoditsya.narod.ru
  • Сообщений: 389
  • Репутация: 1
  • Спасибо получено: 20
__

Ребят....как вообще выйти из того что есть ты..не понимаю.
То есть раз есть только ты.. то что должно выйти??

Наблюдатель может повернуть при желание внимание к тому что наблюдает самого наблюдателя, и далее.. кому насколько будет возможно.

В итоге да: когда это только наблюдатель, выйти можно лишь в Иллюзию.
Причем не духовную, ибо Там ты и есть наблюдатель: не теряешь "зрелого плода" этого состояния.

А до этого тем "наблюдателем" по-началу является .. разум (не путать с умом, который он наблюдает).
И тогда "один раз меняешь его": на наблюдателя, собственно.

Иначе речь идет лишь об обмане, или .. страхе перед духовным: боишься умереть.

Я просто ничего не делаю, мне нравится заниматся ничегонеделанием.
..
Быть Собой

Это под большим вопросом: является ли "ничего не делание" состоянием наблюдателя.

Тут "из энтропии вопроса" приподнимается например разница между сознательным освобождеением и бессознанкой.
Там хитрость, исходя из чего даже "полуискренние" их путают, ибо говорят:
"в полностью бессознательном состоянии "душа" погружается в Брахман" (Дух, из когорого и проявляется наблюдатель).

Видим, что те два вида "освобождения" в чемто похожи, но и отличаются,- отсутствием Сознания, собственно.

Когда тебя "вообще нет", когда та материальная индивидуальность просто исчезает .. это и значит умереть: в единственно его возможном абсолютном смысле.
Когда та "ошибка природы" стирается, закованное в него Сознание просто растворяется в Источнике.

Тут также приподнимается и та разница между плодами имперсонализма и "полуперсонализма" (для начала).
___

> раз есть только ты .. что должно выйти??
___

Понятно становится тогда, когда есть не только ты.
Понимание собеседника , сострадание: когда наблюдателей становится много, тогда и есть не Я.
Пока наблюдатель играется с разными углами наблюдения он "наблюдает от", а не является этим наблюдением.

Те разные "углы зрения", различные, мгновенно меняющиеся "действующие" - они "в рамках одной энергии" ("Принципа").

Да, с помощью "былавки отождествления" мы и меняемся постоянно, причем у абсолютного большинства "двуногих" в некоторых таких случаях и критерии оценок ровно противоположные.

То ум: что лазит по какойто "мыслеформе", обсасывает ее С КАКОЙТО СТОРОНЫ..
А разум может увидеть надобность "сменить отождествление" (взять тот ум за шквареник и перетащить в другую "мыслеформу"), или в этойже "быть другим" (что полностью в ней все меняет).

Оно само по себе и "происходит" в жизни людей: одна мыслеформа сменяет другую .. по "запрограммированным в подсознании точкам".
(Пример)

Ой кошечки, .. а еще и такие, .. а корм им найти - проблема, все так дорого..
Ой, как все дорого .. и там и ... ..., а в такое неспокойное время будет еще хуже..
Ой, а время то сейчас, и .. я недавно слышала..

_

И отдельно по отождествлениям:

Звенит будильник: я - "тот, кто хочет спать", сменяющийся тем, кого могут наказать, если не умереть в таком качестве.
Потом - идущий на кухню ставить чайник, потом ..

Причем иногда "простой пешеход, любитель природы и эколгии", а иногда и водитель машины (где критерии "что хорошо, что плохо" во многом противоположны).

> ..мне нравится заниматся ничегонеделанием.
___

Пока есть тот кому нравится\не нравится - действие никуда не девается.


Тот отдых - как разновидность наркотика: общим качеством которых есть "попуски",- необходимость "быть другим".
Оно постоянно переть не будет: в итоге либо захочется чтото делать, либо уход в неприятную капризную неудовлетворенность.

А действовать при приближении к освобождению придется, и все больше, что возможно будет лишь на платформе исполнения дога.
Если немного разума есть, будет очевидно: не сделаешь - "будет больно".
Мы постоянно вынуждены здесь чтото делать, хотябы ради поддержания тела.

После "перехода через ноль" можно и в состоянии свидетеля все более радостно действовать .. что уже будет другой вопрос.

Для начала - качество благости: делать то, что нужно, приятно оно или нет.

И не путать с качеством невежества, уходом в бессознанку: "погружаясь святость" ("растворяться в Энергии").
Когда отказываешься видеть что нужно, а что нет: либо "просто", либо занимаясь выискиванием различных отмазок.
_

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

Суть религии кришнаитов.. 2 мес. 3 нед. назад #63

  • Arjun
  • Arjun аватар Автор темы
  • Не в сети
  • Platinum Boarder
  • Platinum Boarder
  • vse-shoditsya.narod.ru
  • Сообщений: 389
  • Репутация: 1
  • Спасибо получено: 20
_
_____

Вишванатха Чакраварти: "Облако нектара" ("Мадхурья кадамбини").
Максимально кратко о главнейших "тонкостях" высшей ступени религии: любви к Богу живому.
_____


Первый поток нектара.
Высшее превосходство "Возлюби.."
(Бхакти)


В Писаниях, после описания различных уровней сознания (уровень тела и проч.) говорится:
основой существования всех видов сознания является Дух (категория энергии наслаждений).

Далее вполне однозначно говорится о существовании Высшего хозяина этой Энергии, который, по Своему положению превосходит даже Дух, поскольку является Высшей Абсолютной Истиной, воплощением наслаждения: Господь есть олицетворение вкусов.
Достигнув этого Вкуса, душа познает блаженство.
..
"То, чего обычные люди достигают благодаря предписанной деятельности, ограничениям, философии, отречению, йоге, благотворительности и совершению всех остальных религиозных методов достижения совершенства жизни, само собой приходит к Моему преданному благодаря его преданному служению. Если преданный желает достичь рая, получить освобождение или достичь Моей обители, Я с радостью исполняю его желания."
..
Без Любви все вышеперечисленные добродетели безполезны. Подобно тому как жизнь тела целиком зависит от присутствия в нем души, так и само существование философии, деятельности и йоги зависит от непревзойденно возвышенной Любви (которую можно понять лишь как отдельную Личность в Царствии Бога!)
..
"Господь с легкостью дарует освобождение, но не бхакти."
..
Плодом Любви является Экстатический Транс (Према). Это высшее совершенство всех идеалов человеческой жизни.

Таково далеко не полное описание ни с чем не сравнимой, вездесущей, всепривлекающей, животворящей, полностью независимой и самопроявленной природы великой духовной энергии Любви (как Личности), источником которой является Сам Господь.

___

Второй поток нектара.
Ступени Бхакти: шраддха, садху-санга, бхаджана-крийа и ее уровни.
(Вера, общение с преданными, практическое исполнение поклонения и шесть его неустойчивых уровней)

Садхана и ваидхи бхакти, клеши (причины страданий), Рагануга и Ваидхи.
_____

Исполняющий желания росток чистой бхакти, свободной от примеси кармы и гъяны (предписанной деятельности и философии), прорастает на почве сердца, давая прибежище тем удачливым преданным, которые твердо следуют обету "не стремиться ни к чему, кроме бхакти", подобно пчелам, одержимым желанием вкушать только нектар.

Источником жизни для этого растения является служение, основанное на желании доставить удовольствие Господу.
Словно философский камень, одним своим присутствием бхакти освобождает сердце и чувства человека от железного хлама материальных качеств и наделяет их чистейшим золотом качеств духовных.

Пробившись из-под земли, молодой росток садхана-бхакти (ритуальной любви) тянется вверх и на нем появляются первые два листка.
Один из них называется свобода от всех видов материальных страданий, а другой — появление благих качеств.

Внутри бутона, образуемого этими листками находятся покои царя по имени Рага (Привязанность).
Эта внутренняя гладкая и мягкая поверхность насыщена спонтанным влечением ко всему, что имеет отношение к Господу.
Ее возвышенная природа обусловлена чистой искренней привязанностью преданного к Господу:

Внешняя поверхность (обоих) листов, на которой располагаются владения царя Ваидхи (любви из долга),- слегка шероховата, поскольку представляет собой процесс следования правилам священных писаний.

Эта сторона в некоторой степени уступает внутренней, по причине недостатка спонтанной, глубокой привязанности к Господу, над которой преобладает благоговейное поклонение Господу.
Однако и в Привязанности (рага-бхакти) и в практике Постижения (ваидхи-бхакти), уменьшения страданий (греховной деятельности) и появления благих качеств,- присутствуют в равной степени.
_

Известны 5 видов материальных страданий, называемых клеши, которые прекращаются благодаря бхакти: авидйа, асмита, рага, двеша и абхинивеша
(неведение, ложное эго, привязанности, антипатии и глубокие привязанности.)

Слово "клеша" буквальное означает страдания или несчастье, но в данном случае его следует понимать как "причина страданий”.

Описание клеш приводится в "Йога Сутрах Патанджали”, в третьей "Сутре Садхана Пады”, где говорится, что клеши, по существу, представляют собой пять различных видов или причин невежества (авидьи).

Клеши обуславливают наш правильный или неправильный выбор, стремление либо к праведности, либо к греховности, что влечет за собой соответственно либо благочестивые, либо греховные поступки, в результате которых мы наслаждаемся или страдаем.

..

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

Последнее редактирование: от Arjun.

Суть религии кришнаитов.. 2 мес. 3 нед. назад #64

  • Arjun
  • Arjun аватар Автор темы
  • Не в сети
  • Platinum Boarder
  • Platinum Boarder
  • vse-shoditsya.narod.ru
  • Сообщений: 389
  • Репутация: 1
  • Спасибо получено: 20
..

Клеши бывают пяти видов:

Авидйа: невежество, которое проявляется в том, что мы ошибочно принимаем преходящее за вечное, страдания за блажество, скверну за чистоту и то, что не является нашей истинной сущностью за таковую.

Асмита: ложное эго; мировоззрение, вызванное отождествлением себя с телом; мышление в рамках концепции "я" и "мое". Восприятие реальности на уровне грубых чувств.

Рага: привязанность; стремление к материальному счастью и средствам его достижения.

Двеша: ненависть; неприятие страданий и всего, что служит их причиной.

Абхинивеша: подсознательная тяга к удовлетворению чувств; привычки или пристрастия, сохраняющиеся с прошлых жизней; глубокая привязанность к материальному телу и страх смерти.

К категории пяти клеш также относятся последствия греховной деятельности:
прарабдха (дающие о себе знать), апрарабдха (непроявленные), рудха (в виде ростка) и биджа (в виде семени).


Два вышеупомянутых вида бхакти не только устраняют клеши, но и способствуют развитию в преданном всех благоприятных качеств.
___

К благим качествам (шубха) относятся:

равнодушие к материальной деятельности, влечение к Верховному Господу, доброжелательность, сострадание, умение прощать, правдивость, простота, беспристрастие, стойкость, сдержанность, почтительное отношение к другим, смирение и желание делать добро ближнему.

"Преданность Господу, непосредственное общение со Всевышним и отрешенность от материального мира - все эти качества одновременно проявляются в том, кто принимает прибежище Верховной Личности Бога, подобно тому, как человек, вкушающий пищу, одновременно утоляет голод, получает питание и наслаждается."

Из этого стиха следует, что процесс освобождения от невежества и появление божественных качеств происходят одновременно.

Но поскольку два листка бхакти развиваются неравномерно, на последующих стадиях преданного служения возможна некоторая нестабильность между исчезновением нежелательных качеств (ашубха) и появлением благоприятных (шубха).
_

Таким образом, бхакти проходит последовательные стадии развития.

Хотя разница между ними очень тонка и почти неощутима, мудрецы дали каждой из этих стадий точное определение, внимательно изучив присущие им свойства и характеристики.

Вступая на путь преданного служения, человек развивает шраддху или веру.
"Шраддхой" называют:

(1) твердую веру в слова писаний, описывающих процесс бхакти,
(2) искреннее стремление с энтузиазмом следовать тому, о чем говорится в этих писаниях.


Эти два типа веры появляются либо спонтанно, либо под влиянием проповеди другого преданного.
Обретя веру любым из вышеописанных способов, человек стремится принять пребежище у достигшего трансцендентности Наставника и вопрошать его о том, как ему следует жить.


Следуя наставлениям духовного учителя (или по любой непосредственной причине), начинающий преданный обретает огромную удачу в виде общения с преданными (садху-санга),
с которыми его объединяют дружба и стремление к одной цели, а также возможности общения с осознавшими себя душами.
___

За садху-сангой следует бхаджана-крийа, стадия, на которой человек начинает заниматься различными видами практического преданного служения.

Бхаджана-крийа буквально означает "выполнение преданного служения".
Преданное служение на этой стадии также делится на две категории: неустойчивое и устойчивое.

Неустойчивое преданное служение состоит из шести последовательных ступеней:

ложная самоуверенность; резкие взлеты и падения;
подверженность сомнениям и непостоянство на уровне ума; объявление войны чувствам;
неспособность следовать принятым обетам; наслаждение материальными результатами преданного служения.


Ложная самоуверенность:

Подобно маленькому сыну ученого, который, едва научившись читать, начинает считать себя великим ученым, достойным всеобщего восхищения, человек, только что вставший на путь преданного служения, может возомнить, что уже достиг совершенства.
Такую ребяческую самоуверенность начинающего преданного называют утсаха-майи, или энтузиазмом дилетанта.

Взлеты и падения:

Тот же самый ребенок иногда проявляет неподдельный интерес к учебе, а иногда, из-за неспособности понять предмет и недостатка вкуса, становится к ней совершенно безразличен.
Точно так же, преданный-неофит иногда с энтузиазмом выполняет преданное служение, а иногда проявляет к нему полное безразличие. Такое чередование прилежности и безразличия называется гхана-тарала (взлеты и падения).

Неопределенность:

"Жить ли мне в кругу моей семьи, помогая жене и детям, развивать сознание Бога и поклоняться Господу, или лучше оставить их всех, уехать в святое место и достичь истинного совершенства, посвятив себя Прямым Методам? Может быть, есть смысл не спешить отказываться от всех материальных наслаждений до тех пор, пока я по-настоящему не разочаруюсь в них и не пойму, что материальный мир — это просто пламя страданий..
Или все же стоит отказаться от всего прямо сейчас?"


Когда ум преданного постоянно занят принятием всевозможных решений, это называется вйудха-викалпа, или метаниями ума.

Война с чувствами:

Понимая, что жажда материальных наслаждений насильно увлекает его ум и ослабляет его решимость постоянно служить Богу, преданный решает раз и навсегда покончить со своими материальными привычками и принять прибежище в Прямых Методах.

Но зачастую его попытки отречься кончаются тем, что он еще больше привязывается к тому, от чего хотел отказаться. О таком человеке говорится:
".. несмотря на все его усилия, иногда он все же оказывается неспособен совладать с вожделением и делает то, что в конечном итоге приносит ему страдания. Такой преданный должен покаятся в совершенной ошибке и продолжать поклоняться Мне с любовью и верой."

Эта упорная борьба преданного со своей глубоко укоренившейся склонностью к чувственным наслаждениям, в которой он иногда побеждает, а иногда терпит поражение, называется вишайа-сагара, или объявление войны чувствам.

Неспособность следовать обетам:

Затем преданный принимает решение:
"С сегодняшнего дня я буду повторять столько-то кругов молитв. и предлагать столько-то поклонов.
Я буду постоянно служить преданным, перестану говорить о том, что не имеет отношения к Господу и буду всячески избегать общества людей, занятых разговорами на мирские темы".

Но, несмотря на ежедневное принятие таких обетов, он не всегда находит в себе силы следовать им. Это называется нийамакшарой, или неспособностью следовать правилам преданного служения.
В отличие от неспособности отказаться от материальных привязанностей, нийамакшара проявляется в неспособности улучшить свое преданное служение.

Материальные плоды:

Хорошо известно, что по своей природе бхакти исполнена притягательности, и потому преданный, являющийся обителью бхакти, становится привлекательным для многих людей.
А как гласит старинная мудрость: "Обретая признание и почет, человек становится богатым".

Бхакти предоставляет человеку все возможности обрести материальную выгоду, почет и славу , которые являются сорняками, окружающими растение бхакти.

Стремление к наслаждению (ранга) этими подобными сорнякам формами материального успеха, которые являются всего-навсего небольшими волнами (таранга) на поверхности океана бхакти, называется таранга-рангини, или "наслаждение материальными результатами преданного служения".
____+

..

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

Последнее редактирование: от Arjun.

Суть религии кришнаитов.. 2 мес. 2 нед. назад #65

  • Arjun
  • Arjun аватар Автор темы
  • Не в сети
  • Platinum Boarder
  • Platinum Boarder
  • vse-shoditsya.narod.ru
  • Сообщений: 389
  • Репутация: 1
  • Спасибо получено: 20
..
___

Третий поток нектара.

Анартха-нивритти: очищение от скверны материальных качеств.

За бхаджана-крийей следует анартха-нивритти, стадия освобождения от нежелательных качеств, которые препятствуют развитию бхакти.
Анартхи (нежелательные качества) разделяют на четыре вида, соответственно причине возникновения:

1) возникшие в результате прошлой греховной деятельности (душкритоттха),
2) возникшие в результате прошлых благочестивых поступков (сукритоттха),
3) являющиеся результатом оскорблений в процессе преданного служения (апарадхоттха),
4) возникающие при неправильном исполнении преданного служения (бхактйуттха).


Анартхи как результат прошлой греховной и благочестивой деятельности.

Анартхи, причиной которых является прошлая греховная деятельность, соответствуют вышеупомянутым пяти клешам: невежество, ложное эго, привязанность, ненависть и страх смерти.

Анартхи, являющиеся следствием прошлой благочестивой деятельности, проявляются в виде желания наслаждаться результатами своего благочестия и стремления к освобождению.
Некоторые мудрецы причисляют анартхи, порожденные благочестивой деятельностью к категории клеш (неведение, ложное эго, привязанности, антипатии и глубокие привязанности), поскольку стремление к тонким наслаждениям и освобождению лишает человека бхакти, а следовательно, продлевает срок его заключения в материальном мире.
____

Анартхи как следствие апарадхи (оскорблений).

К анартхам, возникающим в результате оскорблений, относятся последствия нама-апарадх
(оскорблений Имени Бога, или Личных оскорблений, в отличии от неправильно исполненных ритуалов и предписаний, описанных ниже).

Сева-апарадхи (оскорблений в Служении), или оскорбительные действия по отношению к Господу (входить в храм в обуви, въезжать на паланкине и т.д.), сами по себе не могут служить причиной возникновения нежелательных качеств, поскольку, по мнению Святых, в большинстве случаев их последствия нейтрализуются постоянным преданным служением, повторением святого имени и чтением молитв, которые способны аннулировать последствия любого оскорбления в Служении.

Постоянно занимаясь этими видами деятельности, преданный практически искореняет последствия не только прошлых, но и будущих сева-апарадх.
Однако, если преданный теряет бдительность и пользуется вышеупомянутыми очистительными методами специально для того, чтобы предотвратить последствия своей сева-апарадхи, то его сева-апарадха превращается в нама-апарадху, оскорбление, которое затруднит его духовного развитие.

Иными словами, он становится повинен в преднамеренном совершение грехов в расчете на могущество святого имени.
Это относится ко всем видам преданного служения, разрушающего нежелательные качества, среди которых повторение имени Господа занимает самое высшее положение.

В писании, где изложены законы деятельности, говорится, что тот, кто совершает грех, расчитывая на очистительное действие искупления, не только не избавится от последствий своего греха, но еще более усугубит их.

В писаниях достаточно ясно говорится:
"О, Уддхава, созданный Мной путь преданного служения трансцендентен и свободен от всяких корыстных мотивов. Вставший на этот путь никогда не потерпит неудач."

Значит ли это, что пренебрежение или несовершенное исполнение каких-либо видов преданного служения является нама-апарадхой (самым серьезным, Личным оскорблением)?
Ни в коем случае!
Оскорблением считается только преднамеренное совершение грехов с мыслью о том, что преданное служение может нейтрализовать их последствия.
Грехом называют действия, осуждаемые в священных писаниях и требующие искупления.

В отличие от карма-йоги (ритуалов), где малейшая ошибка при совершении ритуалов делает невозможным достижение результата, нигде в шастрах не говорится, что преданный, который неспособен выполнять все виды преданного служения, не достигнет своей цели.

Иначе говоря, в этом случае ему не следует опасаться оскорбления:
"Даже невежды могут с легкостью достичь осознания Господа, если встанут на путь, который проповедует Сам Господь. О царь, тот кто встал на путь преданного служения Богу, защищен от всех сомнений и ошибок. Даже если он бежит с закрытыми глазами, ему не грозит споткнуться и упасть. "

В этом стихе слово "с закрытыми глазами" указывает на то, что, имея глаза (то есть будучи зрячим), человек просто не использует их (то есть и зная - не обращает особого внимания).
Слово "бег" употреблено здесь в значении "бежать, сломя голову, не смотря под ноги, .. не спотыкаясь".
Таково точное значение слов данного стиха, в котором описан человек, принявший прибежище преданного служения и выполняющий лишь его первостепенные виды.

Смысл этого стиха в том, что даже если преданный знает обо всех видах преданного служения, но не выполняет второстепенных, он ни в коем случае не совершает оскорбления, не лишается приобретенных результатов и никогда не отступает от цели.

Бег с закрытыми глазами не означает незнания священных писаний (которые считаются глазами преданного), поскольку это толкование противоречит прямому значению слов.

Бег с закрытыми глазами (или сознательное пренебрежение некоторыми видами преданного служения, вызванное горячим желанием поскорее достичь цели) также не означает преднамеренного совершения тридцати двух видов сева-апарадхи (оскорблений в Служении).

Тридцать две сева-апарадхи расцениваются как оскорбительные действия по отношению к Господу, и преданному никогда не следует совершать их преднамеренно.
Писания единогласно осуждают человека, который сознательно совершает сева-апарадху, называя его двуногим животным.
_

Если же преданный неосознанно (вследствии духовной незрелости) совершает более тяжкое оскорбление, нама-апарадху (Личное оскрбление), то во избежании ее последствий он должен непрестанно повторять святое имя.
Благодаря постоянному повторению Имен, он сможет достичь постоянства в преданном служениии и постепенно избавиться от своих оскорблений.

Если же нама-апарадха совершается сознательно, то для ее искупления существуют иные методы.

(1,3) Оскорбительное отношение к преданным и учителю.

Садху-нинда, или оскорбления преданных, является первым из десяти оскорблений святого имени. Слово "нинда" означает враждебность или злоба.

Обжегшийся огнем лечится огнем.
В соответствии с этой логикой, он должен искупить свою вину, припав к стопам оскорбленного им преданного и моля его о прощении. Он должен кланяться ему, выражая ему свое почтение и восхищение.

Если преданный отказывается простить оскорбителя, последний должен быть готов изо дня в день искренне служить ему, делая все, что он пожелает.
Иногда совершенное оскорбление бывает настолько тяжким, что гнев преданного не утихает.
В этом случае оскорбитель должен в великом смирении, считая себя самым несчастным из людей, обреченным на миллионы лет адских мук, оставить все, чем обладает и принять прибежище в Прямых Методах поклонения (нама-санкиртана).

Со временем, благодаря великому могуществу Прямых Методов бхакти, он непременно сможет искупить свое оскорбление.

Оскорбитель не должен пытаться оправдать себя, цитируя Писания, где говорится: "чтобы очиститься от оскорбления, достаточно просто Поклоняться Высшему". Поэтому я могу просто принять прибежище этого самого могущественного очистительного средства. “Зачем мне унижаться перед тем, кого я оскорбил и выпрашивать у него прощения?”
Рассуждая подобным образом, человек совершает новую апарадху.

Не следует также думать, что тяжесть оскорбления садху-нинда зависит от духовного уровня преданного и учитывается только по отношению к святому, который наделен всеми качествами преданного, упомянутыми в священных писаниях..

Оскорбитель не способен преуменьшить тяжесть своего оскорбления, выискивая в преданном какие-либо недостатки!!
Говорится: " человека, который стремится предаться Господу, даже если он обладает скверным характером, склонен обманывать других, незнаком с правилами приличия, полон мирских желаний и не очищен обрядами, следует считать святым".
Любого преданного, даже если иногда он совершает ошибки, нужно почитать как садху.

Если человек оскорбил великого преданного, который, вследствии своей возвышенной природы, не посчитал его действия за оскорбление, оскорбитель все равно должен припасть к его стопам и искать случая услужить ему, чтобы очиститься от своего оскорбления.
Вайшнав может простить любые оскорбления, но пыль с его лотосных стоп никогда не прощает их и заставляет виновного в оскорблении страдать за свой поступок.
_

Однако никто не волен ограничивать рамками правил могущественных и в высшей степени возвышенных преданных, действия которых не поддаются объяснению.
Великий преданный способен одарить своей безграничной милостью даже самых недостойных и ничтожных оскорбителей.

Третье Личное оскорбление (непочтительное отношение к учителю) следует расценивать наравне с первым.

..

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

Суть религии кришнаитов.. 2 мес. 1 нед. назад #66

  • Arjun
  • Arjun аватар Автор темы
  • Не в сети
  • Platinum Boarder
  • Platinum Boarder
  • vse-shoditsya.narod.ru
  • Сообщений: 389
  • Репутация: 1
  • Спасибо получено: 20
..

(2) Непонимание положения Верховной Личности относительно других могущественных Личностей вселенной.

Теперь рассмотрим вторую апарадху, которая заключается в незнании истинного положения Верховной Личности относительно других.

Обладающие сознанием живые существа делятся на две категории: независимые и зависимые.
Независимым существом является вездесущий Господь,
а зависимыми существами - духовные частички (души), элементы энергии Господа, чье поле деятельности ограничено их индивидуальным телом.

Независимое существо может находится в двух различных состояниях:
быть полностью свободным от влияния Иллюзии,
добровольно находится под влиянием качеств материальной энергии (ради наслаждения играми в материальном мире).

Ишвара (Повелитель), свободный от влияния майи, носит имя Нараяны или Хари.
..
Хотя Шива кажется обусловленным гунами материальной природы, его не следует относить к категории джив!
Иногда писания прославляют Господа Шиву, называя его ишварой. Но “Шримад-Бхагаватам” так объясняет смысл этого эпитета:

"Трансцендентная личность Господа никогда не соприкасается с тремя гунами материальной природы (благостью, страстью и невежеством) и связан с ними лишь косвенным образом.
Только ради создания, поддержания и разрушения материального мира Господь принимает формы этих трех качеств, то есть формы Брахмы, Вишну и Шивы.
Из этих трех Божеств наивысшее благо люди могут получить от Господа Вишну, олицетворения качества благости."


Как явствует из этого стиха, Брахму (непосредственного Создателя) также иногда называют ишварой. Однако следует понять, что Брахму называют ишварой или Господом только потому, что он является дживой обличенной созидательным могуществом Верховного Господа (ишвара-авеша).

Как дым превосходит сырое дерево, так и гуна страсти превосходит гуну невежества.
Но подобно тому, как из-за дыма нельзя увидеть огня, так и человек, окутанный дымной пеленой гуны страсти, неспособен видеть сияющую как огонь форму Господа.

И точно также, как огонь потенциально существует в древесине, хотя и в непроявленном состоянии, так и Господь незримо присутствует даже в гуне невежества.
Поэтому душа, находясь в состоянии глубокого сна без сновидений (характерном состоянии тамо-гуны), испытывает блаженство почти равное блаженству осознания Господа в Его имперсональном аспекте.

Следует понять различие между вышеупомянутыми таттвами (Принципами).
__

Зависимые от Господа живые существа (дживы) также делятся на две категории:
к первой принадлежат те, кто свободен от невежества, а ко второй те, кто находятся в его власти.

К последним относятся "полубоги", люди и животные.
-
Освобожденные дживы, в свою очередь, также делятся на два типа:
те, кто находится под влиянием айшваръя-шакти (энергии Богатств: Старейший, Создатель, Высший Разум, Повелитель и др.) Господа,
и те, кто свободен от ее влияния.

Последние, в свою очередь, также делятся на два типа:
тех, кто, достигнув совершенства философии, сливаются с бытием Господа,
и тех, кто благодаря преданному служению сохраняют свою вечную индивидуальность и вкушают сладкий нектар общения с Господом.

Живые существа, свободные от влияния айшварья-шакти Господа также разделяются на две категории:
к первой относятся достигшие совершенства философы, обитающие в духовном мире (например, Кумары),
а ко второй дживы, исполняющие созидательную и аналогичные функции в материальном мире (например, Господь Брахма и другие полубоги).
_

Поскольку Господь Вишну и Господь Шива относятся к одной и той же категории ишвара-чайтанъя, можно предположить, что между Ними нет разницы.
Хотя это так, тем не менее чистый преданный (нишкама, свободный от вожделения) должен понять, что поклонение Господу, находящемуся под влиянием материальных качеств, отличается от поклонения Господу Вишну, свободному от их влияния.

Что же касается Брахмы и Вишну, то они находятся на совершенно разном уровне, т.к. принадлежат к разным таттвам: Брахма это джива, а Вишну — ишвара.

В некоторые махакалпы (периоды существования вселенной) даже Шива, подобно Брахме, является дживой, которую Господь наделяет особым могуществом. Также как в случае с Брахмой, иногда роль Господа Шивы играет джива.

Шива иногда причисляется к той же категории, что и Брахма, поэтому говорится: "только атеист считает Брахму, Шиву и других полубогов равными Господу Нараяне".

Люди, неискушенные в духовном знании, могут поклоняться Вишну, отрицая Шиву, или наоборот, признавать Верховным только Господа Шиву и отрицать Вишну.
Объявляя себя преданными Вишну, такие люди не оказывают никакого почтения Шиве, и наоборот.

Вступая в пространные споры о том, кто есть Бог, они совершают оскорбления. Только благодаря знанию, полученному от сведующего в духовных истинах преданного, такие оскорбители могут осознать смысл тождественности Шивы и Вишну.

Действуя согласно этому знанию и повторяя святое имя, они могут искупить свои оскорбления.
_____


(4)
Непочтение к священным писаниям.

Четвертое оскорбление заключается в пренебрежении авторитетом Писаний ("Ветхого завета"), основанное на мнении о том, что в них ничего не говорится о бхакти и потому они предназначены для людей с мирским складом ума.

Совершивший это оскорбление может искупить его, если начнет использовать свой язык, который некогда хулил писания, описывающие процессы кармы и гьяны (ритуалов и философии), для того, чтобы неустанно прославлять их и тех, кто им следует (карми и джнани) и вместе с тем громко повторять святое имя.

Иначе говоря, человек, совершивший четвертое оскорбление, получает прощение, если ему посчастливится понять величие писаний, слушая объяснения сведующего преданного.
Ибо писания существуют для блага людей себялюбивых, непокорных и совершенно ослепленных материальными желаниями, которые не способны принять преданное служение.

Писания милостиво помогают таким людям возвысить их сознание
и тем самым дают им возможность со временем принять авторитет Знания.
____

Аналогичным образом следует понимать причину и способ искупления остальных шести оскорблений.

_


Анартхи, возникающие в процессе преданного служения


Подобно тому, как рядом с посаженным в землю культурным растением, вырастают сорняки, так и вместе с преданным служением к человеку приходит материальное процветание, почет, признание, добрая слава и т.д.
Укоренившись в сердце преданного, эти сорняки могут одолеть его своим влиянием, заслонив собой нежный росток бхакти.

..

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

 Rambler's Top100