Регистрация / Вход

Сейчас на сайте

Сейчас 317 гостей и один зарегистрированный пользователь на сайте

Ресурсный правозащитный центр

РАСПП

Портал Credo. Непредвзято о религии   Civitas - ресурс гражданского общества

baznica.info   

РЕЛИГИЯ И ПРАВО - журнал о свободе совести и убеждений в России и за рубежом

 

адвокатское бюро «СЛАВЯНСКИЙ ПРАВОВОЙ ЦЕНТР»  

Религиоведение     Социальный офис

СОВА Информационно-аналитический центр   Религия и Право Информационно-аналитический портал

Акции



ЭВОЛЮЦИЯ ТЕРАПЕВТИЧЕСКОЙ ФУНКЦИИ РЕЛИГИИ

Печать

 


Сергей ИВАНЕНКО

- доклад на Международной научно-практической конференции "Социальные функции религии в условиях модернизации общества: XXI век" Москва. 1 марта 2011


Терапевтическая функция религии – это присущее религии специфическое свойство утешать и поддерживать людей, испытывающих невзгоды и трудности, которые они бессильны преодолеть; восполнять (компенсировать) неуверенность в будущем, в основе которой лежит господство над людьми случайностей и чуждых (природных или социальных) сил; ощущение людей, что они не в состоянии изменить условия своей жизни; отсутствие реальных возможностей удовлетворить свои важнейшие потребности. Часто терапевтическую функцию называют компенсаторной, или даже иллюзорно-компенсаторной, подразумевая при этом, что религия подменяет (замещает) реальные проблемы иллюзорными.

Представление о терапевтической (иллюзорно-компенсаторной) функции как главной и специфической социальной функции религии можно признать сутью марксистской концепции религии.

«Религия – опиум народа» - в такой образной и афористичной форме Карл Маркс (1818-1883) выразил мысль о компенсаторной (терапевтической) функции религии в своей ранней работе «К критике гегелевской философии права. Введение» (1843-1844)[1].

В середине 19 в. опиум был важным лекарственным препаратом, который использовался как болеутоляющее и успокаивающее средство, а также в других медицинских целях, включая лечение холеры. Он свободно продавался в аптеках многих стран (хотя и предпринимались попытки запретить или ограничить его свободную продажу). Поэтому сам термин «опиум» не имел того негативно-криминального оттенка, который он приобрел в более позднее время.

Сравнение религии с опиумом, однако, известно ещё до Маркса. Известный немецкий поэт Новалис[2] сравнивает религию с опиумом в сборнике афоризмов «Цветочная пыльца», опубликованном в Берлине в 1798 году. «Ваша так называемая религия действует как опий: она завлекает и приглушает боли вместо того, чтобы придать силы», утверждает Новалис.

В виде афоризма «Религия - опиум народа» эту фразу впервые, насколько можно достоверно судить, употребил христианский социалист и англиканский священник Чарльз Кингсли (1819-1875). В его устах метафора «опиум» означала не способ одурманивания сознания, а успокаивающее средство. «Мы используем Библию просто как… дозу опиума, успокаивающего перегруженное вьючное животное – чтобы поддерживать порядок среди бедных», - утверждал Ч. Кингсли.

Карл Маркс был лично знаком с Кингсли, обменивался с ним мнениями, вел полемику. Можно предположить, что у Чарльза Кингсли Карл Маркс и заимствовал эту крылатую фразу, которую затем использовал в своих сочинениях.

Следует признать, что главной и специфической терапевтическую функцию религии признавали и признают не только последователи учения Маркса, но и многие исследователи, ничего общего с марксизмом не имевшие, однако считавшие, что религиозные верования компенсируют неудачи в жизни человека, его трудности, болезни, слабости, придают его жизни новый смысл, сознанию личности – структурную целостность, так как религия дает человеку систему ценностей, суть которой можно выразить словами: смысл земной жизни - это предисловие к жизни вечной, а реальное, подлинное содержание всей жизни – это обретение вечной жизни в загробном, потустороннем мире.

Марксизм, провозгласив практику критерием истины, не нашел подтверждения своей истинности на практике в качестве всеобъемлющей идеологии, которая способна привести человечество к счастью. Однако в марксизме были и, возможно, есть в настоящее время отдельные истинные положения и интересные гипотезы. Одной из таких важных для религиоведения идей, по моему мнению, остается марксистское представление о терапевтической (компенсаторной) функции религии.

Утрата марксизмом в конце 1980-х-начале 1990-х гг. роли господствующей в России (СССР) идеологии привела к переосмыслению представлений о социальных функциях религии, в том числе и значимости терапевтической функции.

Так, в статье одного из наиболее известных российских религиоведов профессора В.И. Гараджи «Функции религии» терапевтическая функция не упоминается, причем делается вывод о том, что «попытка в духе функционализма сформулировать перечень присущих религии функций в качестве культурных универсалий, действующих всегда и везде, несостоятельна»[3].

В учебной религиоведческой литературе можно встретить самые разные подходы к описанию социальных функций религии, а также роли и содержанию терапевтической функции.

Так, в учебнике «Религиоведение для юристов» терапевтическая функция «расщепляется» на две самостоятельные функции – адаптивную и компенсаторную. Адаптивная функция религии, по мнению авторов, обеспечивает примирение личности с социальной средой, дает возможность преодолеть отчуждение. Речь идет о том, что с помощью религии и религиозной организации человек может найти работу, а также преодолеть личностные проблемы, мешавшие ощущать себя гармоничным элементом социума. Компенсаторная функция, которая называется в учебнике специфической функцией религии, подразумевает способность религии утешать человека, обеспечивать психологическую поддержку личности в неблагоприятные периоды жизни[4].

В работе В.В. Ильина, А.С. Кармина, Н.В. Носовича «Религиоведение»[5] терапевтическая функция религии не выделена, однако обозначены «душеспасительная» функция (по отношению к личности); «духовная» функция (по отношению к культуре); «мирская» функция (по отношению к обществу).

В монографии Л.С. Астаховой компенсаторная функция понимается в качестве функции поддержки людей в тяжелые периоды жизни[6], в учебнике «Религиоведение» О.Ф. Лобазовой компенсаторная функция религии трактуется как восполнение ограниченности, зависимости, бессилия людей[7]. В учебнике В.Ю. Лебедева, В.Ю. Викторова «Религиоведение»[8] компенсаторная функция религии объясняется как психотерапевтическая, которая реализует психологическую защиту человека при изменении условий существования.

В учебнике О.Г. Данильяна, В.М. Тараненко «Религиоведение»[9] компенсаторная и терапевтическая функции религии рассматриваются в качестве самостоятельных функций, однако признается, что они близки по смыслу.

По моему мнению, своего рода ключом к пониманию эволюции терапевтической функции религии могут быть слова К. Маркса «религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял»[10].

Для людей, существующих в «скотских» условиях, которые еще не обрели себя, задавлены господством природных и социальных сил, терапевтическая функция религии реализуется прежде всего в том, что людям обещают райское блаженство в небесном, сверхъестественном мире.

Для тех, кто живет достаточно комфортно, или даже богато, не испытывает угрозы голода, а в большей мере борется с проблемой лишнего веса, реальна угроза «снова себя потерять». По разным причинам. Прежде всего – в результате отчуждения[11], ставшего настоящим «бичом» капиталистического общества. Или в силу приверженности алкоголю, наркотикам, психотропным веществам – своего рода лекарствам от отчуждения, которые оказываются опаснее самой болезни.

Для людей, «снова себя потерявших», терапевтическая функция религии реализуется в этом, земном мире. Эти люди нуждаются, как правило, не столько в улучшении своего материального существования, сколько в духовном оздоровлении. Им требуется религия, способная сделать их жизнь осмысленнее, нравственнее, успешнее «здесь и сейчас», в существующем, реальном мире.

В период после Второй мировой войны можно констатировать формирование так называемого «общества потребления»[12]. В 21 в. в потреблении, выходящем за рамки борьбы за физическое существование, в различной степени участвует подавляющее большинство населения. В результате «центр тяжести» терапевтической функции религии все в большей степени смещается в реальный, земной мир.

Большинство религиозных организаций реагируют на этот факт, усиливая свою критику общества потребления и, в тоже время, уделяя большее внимание социальной деятельности (благотворительности, милосердию, помощи заключенным).

Закономерно, что одной из наиболее почитаемых подвижниц 20 столетия стала Тереза Калькуттская (Тереза Гонджа Бояджиу, 1910-1997) - католическая монахиня, прославившаяся своей благотворительной деятельностью, основательница новой монашеской общины Общество сестер «Миссионерки Божественной Любви». Как свидетельствует книга, в которую вошли дневники и переписка матери Терезы Калькуттской[13], свои религиозные сомнения и переживание «Богооставленности»[14] мать Тереза преобразила в осознание значимости миссии помощи бедным.

Полагаю, что в ее образе наиболее ярко сочетаются черты, присущие большинству традиционных религий в 20-21 вв., когда прогрессирующая девальвация значимости идеи загробного воздаяния компенсируется растущей социальной активностью, стремлением помочь бедным и отчаявшимся людям в этой земной жизни.

Наиболее интересным с религиоведческой точки зрения явлением можно считать появление новых религиозных и духовно ориентированных течений, ставящих своей целью сделать людей успешными, позитивными, духовно и физически здоровыми в этой, реальной жизни. Речь идет о широком спектре харизматических течений, организаций и духовных учителей, учащих практике медитации и духовного совершенствования и о многом другом.

Некоторые из этих движений и организаций ставят своей целью приобщение личности к иной, «иномерной» реальности на основе психотехник, раскрывающих скрытые в человеке сверхъестественные способности. В перспективе речь идет о трансформации сознания всего человечества по принципу «человек-божество» становится «человечеством-божеством»[15].

Обращает на себя внимание динамичный рост Саентологической церкви[16] (возникла в 1954 году), которая ориентирована на то, чтобы сделать способных людей еще более способными, и, в отличие от других, известных мне как религиоведу, религий, провозглашает, что «человек действительно может найти своё спасение не просто в какой-то там будущей вечности, но здесь и сейчас»[17].

Полагаю, что эта нацеленность на реальный мир и самые злободневные для человека проблемы и предопределила динамичное распространение саентологии. Она является одной из самых быстрорастущих религиозных организаций: за последние пять лет количество саентологических церквей и миссий[18] увеличилось в два раза.

Динамичное развитие Саентологической церкви продолжается и в 2009-2010 годах. Так, согласно данным, приводимым Церковью саентологии, на начало 2009 года насчитывалось более 7 тыс. саентологических церквей и миссий, которые посещали около 10 миллионов последователей в 164 странах мира. К июлю 2010 года численность последователей саентологии составила свыше 12 миллионов человек в 165 странах, а количество церквей и миссий возросло к 1 января 2011 года до 9,1 тысяч.

В 21 в. саентологи сосредоточили значительные усилия на создании так называемых «идеальных организаций»[19]. В 2003-2010 году в разных странах мира было открыто 25 идеальных организаций, и этот процесс продолжается. Так, 26 февраля 2011 г. идеальная организация была открыта в Москве, в 2011 году уровня идеальной организации должна достичь и Санкт-Петербургская Саентологическая церковь[20].

Существенно выросли и продажи саентологической литературы, в первую очередь – трудов и лекций (на компакт-дисках) Л. Рона Хаббарда. За последнее десятилетие был распространен 81 миллион книг и лекций Л. Рона Хаббарда по сравнению с 5,6 миллионами экземпляров, распространенных в предшествующие десять лет. В России книги Л. Рона Хаббарда разошлись тиражом более двух миллионов экземпляров. Саентологи подготовили почву для дальнейшего роста тиражей своих изданий. В 2009 году Саентологическая церковь открыла цифровые типографии в Лос-Анджелесе и Копенгагене, оснащенные по последнему слову техники. Их производственная мощность[21] позволяет признать их наиболее крупными, превосходящими по некоторым параметрам даже возможности издательского комплекса «Общества Сторожевой Башни».

Будущее скрыто от нас, однако, как утверждает английский писатель Джон Голсуорси (1867-1933), «если вы не думаете о будущем, у вас его не будет». Новые аспекты терапевтической функции религии требуют самого серьезного и пристального изучения. Ибо, как мудро заметил Николай Васильевич Гоголь (1809-1852) «стоит только попристальнее вглядеться в настоящее, будущее вдруг выступит само собой».

Можно предположить, что религиозная жизнь в современную эпоху находится на пороге новой Реформации, которая может стать явлением глобального характера. Одни называют этот уже исподволь начавшийся процесс «обмирщением религии», другие – «десакрализацией повседневности». Его суть – постепенное перенесение центра тяжести религиозной жизни с «небес» на «землю» за счет эволюции терапевтической функции религии.

В яркой поэтической форме это настроение выразил Сергей Есенин (1895-1925), в 1914 году написавший стихотворение «Гой ты, Русь, моя родная…», где есть такие строки:


«Если крикнет рать святая:

«Кинь ты Русь, живи в раю!» -

Я скажу: «Не надо рая,

Дайте родину мою»[22].

 

Какие последствия может иметь перенесение центра тяжести религиозной жизни с «небес» на «землю»?

Выскажу предположение, что этот процесс может стать повторением уже пройденного в предшествующие исторические эпохи состояния, когда идея загробного воздаяния еще не была значимой составной частью религии, а верующие считали главной ценностью земную жизнь и помощь сверхъестественных сил в решении реальных проблем бытия.

Важно учитывать, что значимость земной жизни и загробного воздаяния не была неизменной для религиозного сознания в разные исторические эпохи, что нашло отражение, в частности, в Библии. Так, в период, когда создавалась одна из самых глубоких философских книг, вошедших в состав Библии – книга Иова[23], идея загробного воздаяния еще не сформировалась в отчетливой форме.

В книге Иова загробный мир – это, прежде всего место покоя, «там беззаконные перестают наводить страх, и там отдыхают истощившиеся в силах. Там узники вместе наслаждаются покоем, и не слышат криков приставника. Малый и великий там равны, и раб свободен от господина своего» (3:17-19).

Что же касается награды за добрые дела и благочестие, а также наказания за грехи и причиненное зло, то человек получает их в земной жизни. Например, об Иове, с честью выдержавшем все выпавшие на его долю испытания, говорится: «И благословил Бог последние дни Иова более, нежели прежние; у него было четырнадцать тысяч мелкого скота, шесть тысяч верблюдов, тысяча пар волов и тысяча ослиц. И было у него семь сыновей и три дочери… И не было на всей земле таких прекрасных женщин, как дочери Иова, и дал им отец их наследство между братьями их. После того жил Иов сто сорок лет, и видел сыновей своих и сыновей сыновьих до четвертого рода. И умер Иов в старости, насыщенный днями» (42:12-17).

Блаженство праведников и гибель нечестивых понимаются в одной из наиболее древних книг Библии - Псалтыре (Книге Псалмов) как события земной жизни. Так, в Псалме 1 говорится о праведных и нечестивых: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей; Но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет. Не так – нечестивые; но они - как прах, возметаемый ветром» (Пс.,1-4).

Религиозное сознание проделало сложную эволюцию, породившую на определенном этапе сначала представление о Страшном суде (завершении земной истории, последнем суде, совершаемым над людьми с целью выявления праведников и грешников, и определения награды первым и наказания последним), а затем - идею загробного воздаяния для каждого человека после его кончины. Наиболее яркое изображение адских мук для грешников и райского блаженства для праведников содержится в Евангелии от Луки (притча о богаче и Лазаре, Лк.,16:19-31). Причем муки в аду предназначены тому, кто был «богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно» (Лк., 16:19) и уже получил доброе в земной жизни. А Лазарю, который был нищим и лежал в струпьях у ворот богача, предначертано утешение «на лоне Авраамовом». Отвечая богачу, который после похорон мучается в адском пламени и видит вдали Авраама и Лазаря, Авраам произносит такие слова: «сын! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» (Лк., 16:25).

Схожая мысль высказана Иисусом Христом в Нагорной проповеди: «…горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо будете голодны. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лк., 6:24-25).

В Первом Соборном Послании апостола Иоанна Богослова четко и определенно сформулировано отречение от любви к миру: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира (этого). И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (Ин., 2:15-17).

Таким образом, перенесение центра тяжести религиозной жизни с «небес» на «землю» может повысить ценность земной жизни, преуспевания в реальном мире в глазах верующих, сделать их более социально активными и ответственными.

Возможно предположение, что перенесение центра тяжести религиозной жизни с «небес» на «землю» будет способствовать повышению личностной самооценки верующих, их оптимизма и удовлетворенности жизнью. В рамках религиозного сознания, ориентированного на загробное воздаяние, укоренено представление, что истинными верующими являются те, кто глубоко и искренне переживают свою греховность. Как сказано в притче о фарисее и мытаре, «…всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя, возвысится» (Лк., 18:14). В Нагорной проповеди подчеркивается, что истинно верующие ощущают глубокое отчуждение от мира и греховного общества, возлагая надежду на «награду на небесах». Как говорил Иисус Христос, «блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царство Божие. Блаженны голодные ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо возсмеётесь. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах» (Лк., 18:14).

Вероятно, новым формам религиозности, нацеленным на самосовершенствание человека и улучшение современной цивилизации, будет свойственен отказ от противопоставления своей системы ценностей «миру», а также присуще восприятие жизненного успеха и оптимистического мироощущения верующего в качестве критерия правильности его духовного роста.


Автор: Сергей Игоревич ИВАНЕНКО – доктор философских наук, религиовед 



[1] См.: Маркс К. К критике гегелевской философии права. Введение // К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. I. С. 414.

[2] Новалис - псевдоним одного из представителей немецкого романтизма, писателя, поэта, мистика, настоящее имя которого Фридрих фон Гарденберг (1772-1801).

[3] Гараджа В.И. Функции рели //Религиоведение. Энциклопедический словарь./ Ред. Забияко А.П., Красников А.Н., Элбакян Е.С. М., 2006. С. 1133-1134.

[4] Бажан Т.А.,  Старков О.В.. Религиоведение для юристов: Учебник / Под общей редакцией Старкова О.В. СПб., 2007. С. 56.

[5] Ильин В.В., Кармин А.С., Носович Н.В. Религиоведение. СПб., 2006. С. 35-40.

[6] Астахова Л.С. Религия в системе социальных отношений и процессов: идеально-типологический и исторический аспекты. Казань, 2006. С. 37.

[7] Лобазова О.Ф. Религиоведение: Учебник / Под общей редакцией В.И. Жукова. 3-е издание, исправленное и дополненное. М., 2006. С. 35.

[8] Лебедев В.Ю., Викторов В.Ю. Религиоведение. Учебник. М., 2011. С. 59.

[9] Данильян О.Г., Тараненко В.М. Религиоведение. Учебник. М., 2005. С. 61-63.

[10] Маркс К. К критике гегелевской философии права. Введение // К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. I. С. 414.

[11] В самом общем виде отчуждение - это отделение от людей как самого процесса, так и результатов их любой социальной деятельности, которые становятся неподвластными человеку и даже господствующими над ним. В результате процесса отчуждения люди становятся чуждыми друг другу и миру, в котором живут.

[12] Общество потребления (англ. consumer society) - метафора, обозначающая совокупность общественных отношений, организованных на основе принципа индивидуального потребления. Оно характеризуется массовым потреблением материальных благ и формированием соответствующей системы ценностей и установок. Увеличение количества людей, разделяющих ценности общества потребления, является одной из черт современного человечества.

[13] См.: Тереза Калькуттская. Будь моим Светом.  М., 2011.

[14] Документы, представленные, в частности, в главах 8–13, свидетельствуют о пережитых годах «ночи духа» - непроглядного внутреннего мрака, невыносимо болезненного внутреннего опыта, которая стала самой важной, хотя и самой трудной частью служения Терезы Калькуттской: «Где моя вера? – писала мать Тереза. – Даже там, на самом донышке души – ничего, только тьма и пустота. – Боже мой – как мучительная эта неведомая боль. – Она не проходит. – У меня совсем не осталось веры… Боже, если Ты есть – пожалуйста, прости меня…».

[15] См.: Гончарова С.В. Образ человека в религиозном неомодернизме. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. М., 2011. С. 15.

[16] Слово «саентология» означает «знание о том, как знать» или «изучение мудрости».

[17]Саентологическая религия: истоки, церемонии, проповеди и службы. Копенгаген, 1999. С. 23.

[18] Международная церковь саентологии (МЦС) – «мaтеринскaя церковь» для всей саентологии; МЦС, рaсположеннaя в Лос-Анджелесе, осуществляет общее руководство церквями и миссиями, формирующими саентологическую иерархию; саентологические миссии представляют начальный уровень обучения и религиозных обрядов в области Саентологии, руководство миссиями осуществляет Международная организация саентологических миссий (Калифорния).

[19] В статье Л. Рона Хаббарда «Идеальная организация» описано, как именно должна быть устроена Саентологическая церковь, чтобы это был дом для каждого саентолога и она привлекала общественное внимание.

[20] См.: «Мост к свободе»: Информационный бюллетень религиозной группы «Саентологическая Церковь города Санкт-Петербурга». Вып. 16. С. 12-13.

[21] Их производственная мощность возросла на 660% по сравнению с 2007 годом, оба издательства могут производить до 500 тысяч книг в неделю, или 26 миллионов книг в год, а также тиражировать 925 тысяч компакт-дисков в неделю, или 48,1 миллиона дисков в год.

[22] С.А. Есенин. «Гой ты, Русь, моя родная...» // С.А. Есенин Полн. собр. соч. в 7-и тт. М., 1995. Т. 1. С. 51.

[23] По мнению академика С.С. Аверинцева, датировка книги Иова неясна, вероятно, основной текст относится к 5-4 вв. до н.э., однако не исключено присутствие в составе книги более раннего материала, а также и более поздних вставок.

 Rambler's Top100